Terdzo-PHI-083: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=44
|textnuminvol=83
|pdflink=File:Terdzo-PHI-083.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-PHI-083
|fulltitletib=སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར
|fulltitle=ser ba srung ba'i man ngag a tsa ra dmar po'i lugs kyi rdo 'khor
|fulltitlealt=bal po rdo 'khor
|fulltitlealttib=བལ་པོ་རྡོ་འཁོར
|citation=[[a tsa ra dmar po]]. ser ba srung ba'i man ngag a tsa ra dmar po'i lugs kyi rdo 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 949-964. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=a tsa ra dmar po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|language=Tibetan
|volumenumber=44
|volnumtib=༤༤
|volyigtib=ཕི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=83
|pagenumbers=949-964
|totalpages=16
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=8b3
|totalfolios=8
|multivolumework=Yes
|rectonotes=ser srung rdo 'khor
|versonotes=gter mdzod srung ba’i las tshogs a tsa ra luD
|pdflink=File:Terdzo-PHI-083.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=4/18/2016
}}
}}

Revision as of 21:29, 19 April 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་

ser ba srung ba'i man ngag a tsa ra dmar po'i lugs kyi rdo 'khor
Alternate Title: བལ་པོ་རྡོ་འཁོར་ (bal po rdo 'khor)

by  ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་ (Achara Marpo)
Volume 44 (ཕི) / Pages 949-964 / Folios 1a1 to 8b3

[edit]

༄༅། །སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་བཞུགས་སོ། ། བལ་པོ་རྡོ་འཁོར་དུ་གྲགས་པ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་སེར་བ་སྲུང་ཐབས་འདི་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དེ་ཡང་བྱུང་ཁུངས་ནི། རྒྱ་གར་ནས་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ་བྱ་བ་དེ་་་གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་སྤྲུལ་པ།བོད་ལ་ཡོང་། མྱང་སྟོད་དུ་བསླེབས་ཙམ་ན། ཨ་ཙ་ར་དེ་ཤོལ་རིམས་ཀྱིས་ན་བ་ལ། ཕོ་རིམས་ཡིན་འདུག་ཟེར་འཁོར་མཁན་མ་བྱུང་བར། མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞེས་པ་སྨན་དང་རྩིས་ཤེས་པ་དེས། དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་བག་རེ་བྱིན་གཡོག་ལེགས་པར་བྱས་པས། ཨ་ཙ་ར་དེ་ནད་དེ་ལས་གྲོལ་ལ་ཁད་ཡོད་ཙམ་ན། ཁོང་གིས་ཨ་ཙ་ར་ཁྱེད་རང་སྤྱོད་པ་གཟབ་མོ་མཛོད། གཡོག་གཅིག་ངས་བཙལ་ནས་བཞག་གི །ང་སེར་བ་བསྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། ཨ་ཙ་ར་ན་རེ་ཁྱེད་སེར་བ་སྲུང་ལུགས་ཅི་འདྲ་བྱེད་བྱས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐལ་ཟློག་གིས་སྲུང་བྱས་སོ། །ཨ་ཙ་ར་ན་རེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་སྲོག་འགོ་བཏོན། མི་སུ་ཡང་འཁོར་མཁན་མེད་པ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ལས་དྲིན་ཆེ་བ་མེད། ཐལ་ཟློག་དེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བྱ་མི་རུང་། ངའི་འདི་སུ་ལ་ཡང་བྱིན་པ་མེད། རྒྱ་གར་ན་ཡང་འདི་ཐོས་ཙམ་ལས་མེད། ཁྱེད་ལ་འདི་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་གནང་བའོ། །དེར་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་རྒྱགས་ནས་ཁལ་ལྔ་དང་། ཤ་ཁོག་པ་གཅིག་ཕུལ། བུ་མོ་གཅིག་གཡོག་ལ་བཞག་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདི་ལ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པ་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། གདམས་ངག་འདི་དཀོན་པ་ཡིན། བསྙེན་པ་མི་དགོས་གསུངས་སོ། །དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས་གནང་ངོ་། །སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་གསུང་ངོ་། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རཱ་ཛ་མུན་ཏི་རཾ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་རྦད། ཨུར་ནན་ཧྲིང་ཕྱུང་། སྤུར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་སྤུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག་ཙ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ། ཏྲིག་ནན་ཟློག་བྷྱོ། འདི་ལ་གོང་བསྙེན་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་གདོང་ཟློག་བྱ་བ་ཡིན། ཐོག་བསྲུང་ན། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་རྩ་སྔགས་བྲིས་ལ། སྐེ་ལ་ཡུངས་དཀར་གྱི་ཐུམ་བུ་བཏགས་ལ་སྦ། འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ན། ལག་ལེན་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན། རྡོ་ལེབ་ལ་སྣག་ཚྭས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་བྲིས་ལ། མུ་ཁྱུད་གཉིས། དབུས་དང་རྩིབས་ཀྱི་སྔགས་ལ། དབུས་སུ་ཨོཾ་དང་། ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་སྔགས། རྩིབས་ལ་རིམ་བཞིན། གྷ་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཡེ་དྷར་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ལ་སེར་བ་ཡོང་བའི་བྲག་སྐྱིབས་སུ་བཞག །རང་སྡོད་པའི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡང་བཞག་གོ །ཐོ་བསྐོར་བྱེད་ན། རྡོ་འཁོར་དང་ཕུར་པ་སྦྲག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ལ་བསྲུང་བྱའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བཞག་གོ །ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་ཡུལ་ཁོངས་བཞི་རུ་སེར་བ་བསྲུངས་པས་ཐོ་ཁོངས་སུ་སེར་བ་མ་བྱུང་བ་ལ། མྱང་སྟོད་ཕུ་ཆུང་དུ་སྔར་སེར་བ་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡང་། ལོ་གཅིག་སེར་བ་ཐལ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་བས། ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་བསམ་པ་ལ་འཁོར་ལོ་དེ་མེད་པར་གྱུར་རམ་སྙམས་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པས་བྲག་སྐྱིབས་བརྡིབས་ནས་འཁོར་ལོ་ཕྱེད་མར་ཆག་འདུག་པས། དེ་ལ་ཆས་སྦྱར་ནས་རབ་གནས་བསྐྱར་བས་སེར་བ་ཐུབ་པ་བྱུང་ངོ་། །བརྒྱུད་པ་ནི། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོ། ཡེ་ཤེས་འབར། ཕྱག་ལོ་ཙཱ་བ། སྒོམ་པ་བྱང་རྡོར། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་བ། དབང་ཕྱུག་མགོན། དགེ་སློང་པུརྞ་དྷྭ་ཛ། དྷརྨ་སིཾ་ཧ། སློབ་དཔོན་དཔལ་འཕེལ། དེ་ནས་རིམ་པས་བརྒྱུད་པའོ། །འདི་ཡི་རྫས་ལ། གླ་རྩི། གུ་གུལ། མུ་ཟི། སྨན་ཆེན། སྲེ་མོའི་ཤ །ཁྱི་ལྕེ་དཀར་པོ། རྒྱང་ཚེར་མའི་རྩ་བ། ཁུག་ཆོས་སྒང་བུ། བྲག་སྐྱ་ཧ་ལོ་དང་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་བསྣུར་ལ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ནས་འཁོར་ལོ་བྲིའོ། །ར་རོག་པོའི་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བྲིའོ། །འདི་ཡང་ཤོག་དྲིལ་བྱས་འཁོར་ལོ་དང་ལྷན་དུ་བཅུག་གོ །ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་མུ་ཏྲ་ཟློག །ཤན་ཏེ་ཤན་ཏེ་ཏྲ་ཏྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཞུང་འདི་ཡོད་པ་མང་ཡང་། རྫས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། ཐོ་སྲུང་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ཡིན། སྔགས་འགོ་གནམ་ལ་སྟོན་པ་ཡིན། སྔགས་རྫོགས་པའི་གཞུག་ལ་ཡུལ་འདིའི་ལོ་གཟན་སེར་བའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག །བྲི། འཁོར་ལོ་དང་ཕུར་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱིས་འགོམ་ཡུག་མ་སོང་བ་གལ་ཆེའོ། །ྀཨཚ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རྑླ། ཙ་མུན་ཏྲི་རམ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་ལ་རྦད་སརྦ་དུ་ཧམ། ཨུར་ནན་ཧྲིང་ཕྱུང་སརྦ་སྦུད་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་སྦུད་ནན། སྙིང་གཟེར། ཁམ་ཤག་ཙིཏྟ་རྦད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷྲིཾ་མ་རོ་ཙ་ནི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནི་བྷི་ཙ་ཀྲོ་ཏི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕུར་པའི་དབལ་རྣམས་ལ་བྲི་འོ། །རྒྱ་མདུད་ལ་ཧཱུྃ་རེ་བྲིའོ། །མ་ཤོང་ན་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་ཕུར་པ་ལ་དཀྲིའོ། །ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་ཉང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གནང་། དེས་རྔོག་ལ་གནང་། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དོ། །ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་སེར་བའི་གདོང་ཟློག་ཆུ་གཅོད་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ྀཨཚ། སེར་བ་བསྲུང་ན་སེར་ལམ་གང་ཡོད་དམ། ཡང་ན་འོང་བ་མཐོང་བའི་མཁར་རམ་རི་ཟུར་དུ་སྦའོ། །ཐོག་སེར་གདོང་ནས་བཟློག་ཅིང་བྱོལ་བར་ནུས་སོ། །ཆུ་བོ་བསྒྱུར་ན་ཆུ་དགྲ་གང་ཡོད་དུ་འཛུགས་སོ། །ཕྱིར་གླིང་གཞན་དུ་བཟློག་པར་ངེས། །རབ་གནས་མང་དུ་བརྩེགས་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱ་ནག་ཆུ་གཅོད་མ་རུ་གྲགས་པ་འདི་སྔར་བོད་དུ་གྲགས་པ་མེད་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དེ་ཡིན་ནོ་ཨང་། ྀཨཚ། ཟབ། ྀཨཚ། སེར་བ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ལ་སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ལ་ཤ་བས་སྣ་འདྲེན། དེ་ལ་ཁུས་འདེབས་ཁྱི་སྦུད། ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་གྱི་ཉི་མ་ལ། སྦྲུལ་གྱིས་སྣ་འདྲེན་ཐལ་བ་གཏོར། བྱི་འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་ཉི་མར་ཕག་གིས་སྣ་འདྲེན། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་ལ་རྡུལ། བྱ་གླང་སྦྲུལ་གསུམ་གྱི་ཉི་མར་རི་བོང་གིས་སྣ་འདྲེན། ཐོ་བརྩིག །འདི་ལས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་མེད། ྀཨཚ། ཨོཾ་མ་ནི་ད་རི་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ། ༈ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་སེར་བ་སྲུང་བའི་གདམས་པ་ཆ་ལག་ཚང་བ་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་པའོ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བའི་གཤེད་མ་འདི་ཁོ་ནའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། སེར་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག །གདོང་ཟློག་ཟབ་མོ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་པ། རང་མ་བསྡད་ཀྱང་བཅས་ཆོག་ཡིན་པས། རྡོ་འཁོར་ཐོ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་སེར་བ་འཆོར་མི་སྲིད་དོ། །འདི་བུ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་ཡང་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛད་ནས། མྱང་སྟོད་ལྷ་ཁང་དང་། གུར་ཞལ་གཉིས་དང་། གསུང་རབ་འགྱུར་ཚད་ལ་དཔང་བཙུགས་ནས་གནང་ངོ་། །དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ད་ཡང་གདམས་པ་དངོས་བསྟན་པ་ལ། གདོང་ཟློག །རྡོ་འཁོར། ཐོ། སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དང་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཞལ་གདམས་སྨར་མ་ལ། རབ་གནས་བསྣན་པས་མ་བུ་ཀུན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། དང་པོ་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་ལ་འདི་འོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཡ་མ་རཀྵ་ཛཿ མུན་ཏི་རམ། ཏྲི་ཤུལ་སྙིང་ལ་སརྦ་དུ་རམ། ཨུར་ནན་ཧྲིང་ཕྱུང་། སྤུར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་སྦུད་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག་ཙ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན་ཟློག་བྷྱོ། འདི་ལ་གོང་བསྙེན་མི་དགོས། གདོང་ཟློག་བྱས་པ་རྐྱང་པས་ཆོག་གོ །ྀཨཚ། ཡང་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་སེར་བ་ཐོ་དང་ཕུར་པས་སྲུང་བ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས། ཨ་ཙ་རའི་ཞལ་ནས། ཐོ་དང་ཕུར་པས་སེར་བ་བསྲུང་ན། སེང་ལྡེང་ངམ་སྐྱེར་པའམ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་ཕུར་པ་བཅོས་ལ། དེ་ལ་སྔགས་བྲི། སྔགས་བྱས་པའི་ཉུངས་དཀར་ལ་ཐུམ་བུ་བྱས། ཐུམ་བུ་དེ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ལ་སེར་བ་བསྲུང་ཁོངས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ལ། ཐོ་རེར་ཕུར་པ་རེ་བཙུགས། གཅིག་དབུས་སུ་བཙུགས། ཡོངས་དྲིལ་ཕུར་པ་སེང་ཕུར་ལྔ་བྱེད་དོ། །ཐོ་དང་ཕུར་པའི་བསྲུང་བ་ྀཨཚ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས། ཛོ་ཀི་ལ་ཞུས་པ། འཁོར་ལོ་བྱེད་ལུགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས། ཛོ་ཀིས་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་སླ་སྟེ་རབ་གནས་འདི་གལ་ཆེ། རབ་གནས་འདི་རང་ལ་གདམས་པ་འདིའི་གནད་ཡོད་པས་རབ་གནས་འདི་རང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྒྱ་གར་ནའང་གདོང་ཟློག་ཐོ་ཕུར་པ་རྡོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་རེ་རེ་ཙམ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། བྱིན་པ་མེད། རྒྱ་གར་ནའང་གདམས་ངག་འདི་ཡོད་པ་ང་ཙམ་ལས་མེད་གསུངས་ནས་གནང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས་ནས་ཁལ་ལྔ། ཤ་ཁོག་གཅིག །སྣམ་བུ་གཅིག་ཨ་ཙ་ར་ལ་ཕུལ། ཁོང་རང་གི་བུ་གཡོག་ལ་བཞག །ད་བདག་ལ་གདམས་ངག་ཡོ་དྲིན་མེད་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས་ཨ་ཙ་ར་ན་རེ། ངའི་གདམས་ངག་འདི་འདྲ་དཀོན་པ་ཡིན། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་མི་དགོས། ལོ་ཆོག་ཀྱང་གཏོང་མི་དགོས། འདི་ཁྱེད་ལ་འབུལ་གསུངས་ནས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ནས་གནང་ངོ་། །མི་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག་གསུངས་སོ། །སྔགས་འདིའོ། །ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རག་ཤ་ཛཿ མུན་ཏི་རམ་ཏྲིག །ཤུ་སྙིང་རྦད། སརྦ་དུ་དུ་རམ། ཨུར་ནན། དྷྲི་ཕྱུང་སྤུར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམ་སྤུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག་རྩ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན་སེར་བ་ཟློག་བྷྱོཿ འདི་ལ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་མི་དགོས། ཐོ་རྒྱབ་ནས་བསྲུང་ན་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་བྲིས་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐུམ་ཞིག་བྱས་ནས་གདགས་སོ། །སེར་བ་བསྲུང་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་རུ་གཟུག །ངའི་གདམས་ངག་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དཔང་པོར་ཁྱེར་བས་ཆོག་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བྱེད་ན་ལུགས་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ཡིག་འགོ་ནང་ལ་བསྟན་ལ་བྲིའོ། །རྡོ་ལེབ་དཀར་པོ་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྣག་ཚྭས་འཁོར་ལོ་དཔེ་ཆུང་ལྟར་བྲི། མེ་རི་མཚལ་གྱིས་བྲིའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེག །དེའི་སྟེང་དུ་ལ་ཆུའི་སྤྲ་རྩི་ལེགས་པར་བྱུག །སྔར་སེར་བ་འོང་བའི་རི་ཟུར་རམ། བྲག་སྐྱིབས་སུ་གཟུག་གོ །གནས་ཁང་གི་སྟེང་ངམ། ཡང་ན་འོང་བ་མཐོང་བའི་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་བཙུགས་ན་འཁོར་ལོས་གང་ཁྱབ་ཏུ་སེར་བ་འབབ་མི་ནུས་སོ། །ཐོ་འཁོར་བྱེད་ན་རྡོ་འཁོར་རེ་དང་ཕུར་པ་རེ་བཞག་གོ །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སྦའོ། །ཆུ་བོ་བསྒྱུར་ན་ཆུ་དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱི་རོང་ཁྲོད་དམ། རི་སྣའམ། ས་ཟུར་དུ་འཁོར་ལོ་བཙུགས་ན། ཆུ་བོ་ཕྱིར་རམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་ངེས་སོ། །ཐོ་ཕུར་གྱི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་མ་ཆོད་ཆོད་སྭཱ་ཧཱ། ཕུར་པའི་འཆང་གཟུང་ལ་བྲིའོ། །རབ་གནས་དང་བཅས་ཆ་ཚང་སྦྱིན་པ་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་མ་བུ་ཆ་ཚང་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས་ཚང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་ནས་ཚང་མ་རབ་གནས་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་རྡོ་འཁོར་གྱི་རྡོ་ནི། རབ་དུར་ཁྲོད་གཡམ་པ་རྙེད་ན་བཟང་ཞིང་། མ་རྙེད་ན་རྡོ་ལེབ་ངོས་འཇམ་པ་ལ། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གཉིས་རྒྱ་མཛུབ་གང་དུ་བསྐོར་ལ། དེའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཚང་མ་འདོད་གསོལ་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ནང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་ཞེས་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བྲི། དེའི་ནང་མ་ལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་བྲི། དེའི་རྩིབས་བར་རྣམས་སུ་རྩེ་མོ་དེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྲིས་པ་དང་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་དབུས་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། དེའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུལ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་ཚང་བར་བཀོད། དེ་ནས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་སྔགས་རེ་རེ་ནས་སྔགས་ག་རུ་ཌ་གོང་ལྟར་བཀོད། ཕྱི་རོལ་ལ་མེ་རི་འབར་བ་བྲི། དེའང་མཚལ་ལམ་རྒྱ་སྣག་གིས་བྲིས་ལ། དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་དྲོས་པ་དང་ལ་ཆའི་ཐང་ཆུ་བྱུག་གོ །ཟབ་གནད་ཀླད་པ་བསྲེས་སམ་ཡི་གེ་ལ་བྱུག །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་འཁོར་དེ་ཡང་སྔར་སེར་བ་ཤོར་ཡོང་བའི་སེར་ལམ་བྲག་སྐྱིབས་སུ་འཇོག །རང་གང་སྡོད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཡང་བཞག །ཐོ་ལའང་རྡོ་འཁོར་རེ་དང་ཕུར་པ་རེ་སྦྲགས་མ་བཞག་གོ །རང་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱའི་རབ་གནས་བྱེད། མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ཡི་སྔ་སོར་བཤད་པའི་མན་ངག་འདིའི་གནད་རབ་གནས་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རབ་གནས་བྱེད་དེ། འདི་ལ་ཞལ་ཤེས་སུ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ནི་སྔར་གོང་དཔེ་ལ་དཀྱུས་སུ་བཅུག་ནས་བྲིས་པ་ཙམ་མེད། ད་རེས་བྲིས་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་དང་སྒོམ་བཟླས་དང་ཟབ་ཁྱད་ཀླད་པ་བྱུག་པ་དང་བཅས་པ་ཟབ་ཤོས་ཡིན་པས་གནད་ཆེ་བར་གདའོ། །དེའི་ནང་ནས་རབ་གནས་འདི་ལ་ནི་ལྷག་ཆད་དང་སྦས་བསྲི་བྱེད་པར་སྣང་། གནད་ཀྱང་འདི་རང་ལ་འདུས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དུམ་གཅིག་བཞུགས་འདུག་གོ །དེ་ནས་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་གྱིས། ཁྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལྷག་ཆད་དང་སྦས་བསྲི་མེད་པར་ཕྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་གཅིག་ཞུ་དགོས་བྱས་ནས་གསེར་ཞོ་ཆེན་གང་དང་། ནས་ཁལ་ལྔ། ཤ་ཁོག་པ་གཉིས། ཕྲུག་ལྕམ་གྱོན་འཕྲོ་རྣམས་ཕུལ་ནས་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ། ཛོ་ཀིའི་ཞབས་སྤྱི་བོའི་ཐོག་ཏུ་བླངས་ནས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་སེམས་བསྐྱེད་ཅན་གཅིག་འདུག་པས་ཟབ་ཁྱད་ཀླད་པ་བྱུགས་ལུགས། རབ་གནས་རྣམས་གསལ་པོར་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་གསུངས། དེ་ལ་རབ་གནས་ནི། ཐོག་མར་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དགྲ་བགེགས་དང་ལོ་ཐོག་ལ་གནོད་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ལ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མེ་འབར་བས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བསྲེགས་ཏེ་བརླག་པར་བྱེད་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དང་སྦྲུལ་ཆུན་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་དགྲ་བགེགས་དང་སེར་བ་གཏོང་བ་རྣམས་གན་རྐྱལ་དུ་མནན་པ། ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཁྲོས་པས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་གསལ་བ་དང་། ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཤར་དུ། ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གླང་གི་མགོ་ཅན། ཕྱག་གཡས་སྦུད་པ་དང་། གཡོན་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ། ལྷོ་རུ་རྡོ་སྤེན་སེར་པོ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་ཕྱག་གཡས་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སྦལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་ཐེ་སེ་དམར་ནག་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཕུར་བུ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཙང་ཀུན་ལྗང་ནག་དུག་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་ཕྱག་ན་སྡོམ་དང་སྡིག་པ་བསྣམས་པ། དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་སེར་བ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་། བཅིང་པར་བསམ་ལ། རབ་གནས་སྔགས་འདི་སྒྲ་དག་པར་འདྲེན་ནོ། །ཧཱུྃ་པྲ་ཏི་པུ་ཙཀྲ་བཛྲ་དུན་ཏེ་མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་གང་འགྲུབ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བདག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་འཁོར་ཡིན་པས་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གནས་ནས་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ། རྡོ་འཁོར་རབ་གནས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པའོ། །དམ་ཅན་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཟབ། ྀཨཚ། ༈ ཡང་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་ལ་འདིའོ། །བྷོར་ཝ་ནི་སིང་ཡཀྵི་ཏྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་གི་ཀྱི་རྩེ་རྦད་ནཱ་ག་ནན་རྦད། ནཱ་ག་ཕཊ། ནཱ་ག་ནན། ནཱ་ག་ཤ་ཏི་ནན། ཨོཾ་ཤོ་ན་ཐོ་ལུམ། ཚེ་ན་ཐོ་ལུམ། ལ་ཐུམ་ལྷེའི་ལི་ལི་རྦད། བྷའུ་རྦད། ནར་ཐིབས་ཐིབས། མ་འུ་རིལ་ཏྲ་ཏི་ཀུ་རུ། ཀྲ་འདི་ཀུ་རུ། དུ་ཀུ་རུ། རེ་བ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཤ་ཏི་ལ་རྒྱོབ། མ་ཧཱ་ཁྲག་ཐིགས་ལ་རྒྱོབ། མ་ཧཱ་རུས་ལ་བྷྱོ། བྷ་ཝ་སོ་ལོ། མ་གྷར་སི། མཐིང་ལ་རྒྱོབ། སེམས་པ་འདི་མཚོ་རུ་སོལ། ཧུག་ཧུར། ཧུག་ཧུར། རླུང་གི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱོབ། ནང་ཁྲོལ་ལྔའི་སྙིང་ལ་རྒྱོབ། ནང་གུར་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱོབ། དབྲལ་བ་ཤན་མ་ཧཱ་ཁྲག་ལ་རྒྱོབ། རུས་པ་ཀུན་འཕྲོལ་དུ་རྒྱོབ། པྲ་ཏི་ཀུ་རུ། དུས་ལ་ཀུ་རུ། རེ་བ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུག་ལ་སྭཱ་ཧཱ། གློག་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྲིན་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རླུང་ལ་སྭཱ་ཧཱ། སེར་བ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དུ་བསྒོམ། དེས་སྤྲིན་ལ་གསེར་གྱི་རལ་གྲི་བརྒྱབ་པར་བསྒོམ། རལ་གྲིས་སྤྲིན་རྣམས་གཏུབས་ཤིང་བསྲེགས་པར་བསམ། སེར་བ་གཏོང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་བཅད་པར་བསྒོམ། སྲོག་བཅད་པས་ཁྲག་ཕུང་འཐོར་བར་བསྒོམ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་རྩེ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོས་སྤྲིན་རྣམས་དེད་ནས་གཏོར་བར་བསྒོམ་མོ། །འདི་སློབ་མ་དམ་མེད་ལ་མི་སྟོན་གསང་བར་རིགས་སོ་ཨང་། བསྙེན་པ་མི་དགོས། སེར་བ་ལ་གདོང་ཟློག་རང་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་བློ་བཏད་མཛོད། ཟབ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ྀཨཚ། ད་ཡང་སེར་བ་གདོང་ཟློག་གི་སྔགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་ལ། རྒྱང་སོལ་དྷི་ཀི་ནན། མ་མ་རི་ཤ་ཛཿ མུ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་། སརྦ་དུ་ཥེ་མ་ར་ནན། སྲོག་ལ་མྱོགས་རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་ཐུམས། རྦུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག །ཙ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་ཐུམ། ཏྲིག་ནན། ཟློག་བྷྱོ། ཟློག་སྒྱུར། ཅེས་སྔགས་འདི་གོང་མ་དང་འདམ་ཁ་ཅན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་བསྙེན་པ་མི་དགོས། གདོང་ཟློག་བྱས་པས་ཐུབ་ངེས་སོ། །ྀཨཚ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོས་མྱང་སྟོད་ཡེ་ཤེས་འབར་ལ་གདམས་པའོ། །བཅས་ཆོག་གི་གདམས་པ། གདོང་ཟློག་ཐོ་ཕུར་པ་རྡོ་འཁོར་ཟབ་གནད་ཀླད་པ་བྱུག་ལུགས་རབ་གནས་གསེར་ཆོས་སོགས་མ་བུ་ཀུན་ཚང་ངོ་། །ཟབ། ཟབ། ཟབ། ྀཨཚ། རྡོ་འཁོར་ལ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་། ཡུལ་འདིར་སེར་བ་མ་གཏོང་སོགས་འདོད་གསོལ་བྲི། དེའི་ནང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་སོགས་གདོང་ཟློག་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་བྲི། ལྟེ་བ་གཅིག་ལ་ཐོག་རིས། ཐོག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྔགས། གྷ་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུལ་གྱི་འདོད་གསོལ་རྣམས་བྲི། ཡང་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བསྐོར་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་དང་འདོད་གསོལ། དེའི་ནང་དུ་ཐོག་རིས། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྲི། སྔགས་འདོད་གསོལ་གོང་དང་འདྲ། རྫས་ལ་ཡི་གེ་དང་འཁོར་ལོ་མེ་རི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེ་མོའི་ཀླད་པ་བྱུག་གོ །ཡང་ན་མཚལ་ལམ་སྣག་ཚྭ་ལ་བསྲེས་པས་ཆོག །ཞལ་ཤེས་ཡི་གེ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། རྡོ་འཁོར་ལ་ཡང་ཐོག་རིས་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། སྔགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པ་དང་། ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་བྱས་ནས། ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་འདོད་དོན། དེའི་ནང་མ་ལ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་སོགས་ཟློག་སྔགས་དང་། དབུས་ཐོག་རིས་དང་། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ལག་ལེན་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། །གང་བྱས་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཐུབ་ངེས་པས་ཟབ་ཟབ། ྀཨཚ། ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་རྡོ་འཁོར་བྲི་ཐབས་ལ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་རྡོ་ལེབ་ངོས་འཇམ་པོ་ལ་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དུ་བསྐོར་ལ། ལྟེ་བ་ལ་ཡུལ་འདིའི་ཐོ་ཁོངས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་ཐོག་སེར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་བྲི། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ། ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན། ཡ་མ་རྑླ་ཛ་མུན་ཏི་རམ་ཏྲི་ཤུ་སྙིང་ལ། སརྦ་དུ་རམ་ཨུར་ནན། སྲིང་ཕྱུང་སྤུར་ནན། སྲོག་མྱོག །རྦད། སརྦ་ནཱ་ག་ཙིཏྟ་སྤུར་ནན། སྙིང་གཟེར་ཁམ་ཤག །རྩ་ལ་རྦད། སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུམ་ཏྲིག་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་བྲིའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི། ཐ་མ་མེ་རིས་བསྐོར། ཁམ་རྒྱ་རྒྱ། སྦོས་ཤིག དཔེ་རྒྱུན་འདི་དབུས་གཙང་གི་གཞུང་ན་མེད་པ་ཙམ་འདུག་པས་གསང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་ལགས། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).