Terdzo-PHI-070: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-070 | |||
|fulltitletib=རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་ | |||
|fulltitle=rje grub thob chen pos klong chen nam mkha'i rnal 'byor la dag snang du bstsal pa thugs rje byams pa'i man ngag 'gro ba'i srog 'dzin | |||
|citation=[['jigs med gling pa]]. rje grub thob chen pos klong chen nam mkha'i rnal 'byor la dag snang du bstsal pa thugs rje byams pa'i man ngag 'gro ba'i srog 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jigs med gling pa | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|sourceauthor=thang stong rgyal po; | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | |||
|sourceauthortib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=thang stong rgyal po | ||
| | |cycle=klong chen snying gi thig le | ||
|textnuminvol= 70 | |cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |||
|volnumtib=༤༤ | |||
|volyigtib=ཕི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=70 | |||
|pagenumbers=705-710 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gru srung | |||
|versonotes=gter mdzod srung ba'i las tshogs 'jigs gling | |||
|colophontib=ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་དག་སྣང་ངོ་། །མཆན | |||
|colophonwylie=kun mkhyen 'jigs gling dag snang ngo /_/mchan | |||
|pdflink=File:Terdzo-PHI-070.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་བཞུགས་སོ། ། | ||
དཔལ་མཆིམས་ཕུའི་མེ་ཏོག་ཕུག་ཉང་ཕུག་འོག་མར་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་རེ་ཞིག་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཚ་གྲང་ཁོད་མི་སྙོམ་པའི་ཟུག་རྔུས་མནར་བའི་ཚེ་ན་ཚ་རྐྱེན་ཐོག་རོ་སྙོམས། དམ་ཚིག་ཅན་འདྲས་ཚོགས་སྐོང་བགྱིས་པའི་ཚེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྨད་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ། སྐུ་སྟོད་ཧེ་རུ་ཀ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་སྦ་ལྷས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་མོད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་སྣང་བ་ཤར་རོ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །ཐང༵་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞིའི་ཐང་། །སྟོང་༵ནི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང་། །རྒྱ༵ལ་ནི་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཁབ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་པོ༵་ངས། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གཞི་ཐོག་ནས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མཐོང་། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་རང་ངོར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་བློས་བཏགས་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །གཏད་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས། །བདེན་མེད་འཇའ་ཚོན་གང་ནས་བྱུང་། །འཁོར་འདས་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །འཁོར་འདས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ག་ལ་ཞིག །ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོས་མ་སྟེ། །མ་བཅོས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་ཐང་རེ་ཆད། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་སྤྱོད་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །རྒྱུ་འབྲས་ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས། །འཁོར་འདས་ལག་པའི་ཕྱི་ནང་འདྲ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བློས་བཏགས་ཙམ། །ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་གཏད་སོ་ཡིན། །ཡིད་མ་ཆེས་ན་དངོས་གྲུབ་བསྐལ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རང་ངོ་ནས། །དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །ལྷུག་པར་ཞོག་དང་སྙིང་གི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་གདམས་ངག་འདི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་བྱུང་ངོ་། ༈ །ཆུ་བོ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །གྲུ་གཟིངས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །བརྟན་བྱེད་ལྷུན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོལ་ཅིག་བུ། །དེ་ལ་ལྷུན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་བའི། །ལྟེ་བར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིར། །འོག་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་སྔགས། །དེའི་ཕྱི་བསྟན་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཙི་རི་ཙི་རི་ལ་སོགས་མཐར། །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། །ལཾ་ལཾ་ཧསྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་དྷར་ཅི་མང་བཀོད། །གཙུག་ལག་གསུམ་གྱི་ཐེམ་ཤིང་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རི་ཆེན་དགུའི་རྨིང་ས། །གསེར་གཡུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་རྣམས། །ཞྭ་ཉེའི་སྤར་བུའི་ནང་དུ་བཅུག །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་གནས། །རྟ་མགོའི་ཚུགས་ཤིང་འོག་ཏུ་བཏགས། །བརླན་དང་མ་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་ འཇིགས་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས། །གཡོན་པ་བདེ་སྦྱིན་བྷནྡྷ་་་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཅིག།དང་། །གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རླུང་ལྷའི་སྟེང་ན་བརྗིད་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞིའི། །དབུས་ན་གསེར་གྱི་རྣམ་བཅུ་དབང་། །དེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ། །མཚལ་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་པ་ཡིས། །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། །ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གཟུངས། །དེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ཐ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན། ཞེས་དང་ཕྱི་ལ་དབྱངས་གསལ་བཀོད། །དྲི་བཟང་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱིས་བྱུགས། །རབ་གནས་བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་དང་། ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་གཙུག་གི་སྐྲ །གྲུབ་ཐོབ་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་བཅས། །སེལ་མེད་གཙོར་བཏོན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག །གྲུ་ཤན་རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱོན། །མི་ལག་མི་རེག་འགོམ་ཡུགས་སྤང་། །གྲུ་གཟིངས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་མི་སྲིད། །ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གདམས་ངག་ཏུ། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །འབུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ཆུ་ནང་བྱིངས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟོང་། །ལོ་ལོ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐར་དང་། ཁ་འབར་གཏོར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆུ་ལ་གཤེགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །མ་སྦས་མ་གབ་བུ་ལ་གདམས། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། །། ༧ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་དག་སྣང་ངོ་། །མཆན། | དཔལ་མཆིམས་ཕུའི་མེ་ཏོག་ཕུག་ཉང་ཕུག་འོག་མར་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་རེ་ཞིག་ན། ལུས་ཀྱི་འདུ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཚ་གྲང་ཁོད་མི་སྙོམ་པའི་ཟུག་རྔུས་མནར་བའི་ཚེ་ན་ཚ་རྐྱེན་ཐོག་རོ་སྙོམས། དམ་ཚིག་ཅན་འདྲས་ཚོགས་སྐོང་བགྱིས་པའི་ཚེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་སྐུ་སྨད་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལ། སྐུ་སྟོད་ཧེ་རུ་ཀ་པ་གཟི་བརྗིད་ཅན། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་སྦ་ལྷས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཞིག་མཇལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པའི་མོད་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་སྣང་བ་ཤར་རོ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། །ཐང༵་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀུན་གཞིའི་ཐང་། །སྟོང་༵ནི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོས་སྟོང་། །རྒྱ༵ལ་ནི་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །རྒྱལ་ཁབ་སྤངས་པའི་རྒྱལ་པོ༵་ངས། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གཞི་ཐོག་ནས། །སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མཐོང་། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་རང་ངོར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་བྱ་བའང་བློས་བཏགས་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །གཏད་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས། །བདེན་མེད་འཇའ་ཚོན་གང་ནས་བྱུང་། །འཁོར་འདས་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །འཁོར་འདས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ག་ལ་ཞིག །ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོས་མ་སྟེ། །མ་བཅོས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འཇུར་བུས་བཅིངས་པ་ཐང་རེ་ཆད། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་ན། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་སྨྱོ་སྤྱོད་ཀྱིས། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །རྒྱུ་འབྲས་ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས། །འཁོར་འདས་ལག་པའི་ཕྱི་ནང་འདྲ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བློས་བཏགས་ཙམ། །ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་གཏད་སོ་ཡིན། །ཡིད་མ་ཆེས་ན་དངོས་གྲུབ་བསྐལ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀུན་རང་ངོ་ནས། །དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ལ། །ལྷུག་པར་ཞོག་དང་སྙིང་གི་བུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་གདམས་ངག་འདི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གནང་བྱུང་ངོ་། ༈ །ཆུ་བོ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། །གྲུ་གཟིངས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །བརྟན་བྱེད་ལྷུན་པོའི་འཁོར་ལོ་དང་། །འཇིགས་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོལ་ཅིག་བུ། །དེ་ལ་ལྷུན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་བསྐོར་བའི། །ལྟེ་བར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞིར། །འོག་ནས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་སྔགས། །དེའི་ཕྱི་བསྟན་མའི་སྙིང་པོ་ནི། །ཙི་རི་ཙི་རི་ལ་སོགས་མཐར། །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས། །ལཾ་ལཾ་ཧསྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་སྥོ་ཊ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པས་གྲུ་གཟིངས་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཡེ་དྷར་ཅི་མང་བཀོད། །གཙུག་ལག་གསུམ་གྱི་ཐེམ་ཤིང་དང་། །བཀྲ་ཤིས་རི་ཆེན་དགུའི་རྨིང་ས། །གསེར་གཡུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་རྣམས། །ཞྭ་ཉེའི་སྤར་བུའི་ནང་དུ་བཅུག །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་གནས། །རྟ་མགོའི་ཚུགས་ཤིང་འོག་ཏུ་བཏགས། །བརླན་དང་མ་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཨེ་ཝཾ་ འཇིགས་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གཟུགས། །གཡོན་པ་བདེ་སྦྱིན་བྷནྡྷ་་་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཅིག།དང་། །གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རླུང་ལྷའི་སྟེང་ན་བརྗིད་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞིའི། །དབུས་ན་གསེར་གྱི་རྣམ་བཅུ་དབང་། །དེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ། །མཚལ་དང་ཅུ་གང་བསྲེས་པ་ཡིས། །ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་ཤམ་དུ། །ཏདྱ་ཐཱ། ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གཟུངས། །དེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ཐ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཆིངས་ནན། ཞེས་དང་ཕྱི་ལ་དབྱངས་གསལ་བཀོད། །དྲི་བཟང་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱིས་བྱུགས། །རབ་གནས་བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་དང་། ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་གཙུག་གི་སྐྲ །གྲུབ་ཐོབ་དབུ་ལོ་ཕྱག་སེན་བཅས། །སེལ་མེད་གཙོར་བཏོན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ་བཅུག །གྲུ་ཤན་རྟ་མགོའི་གཙུག་ཏུ་བསྐྱོན། །མི་ལག་མི་རེག་འགོམ་ཡུགས་སྤང་། །གྲུ་གཟིངས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་མི་སྲིད། །ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་གདམས་ངག་ཏུ། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་པས། །འབུ་སྲིན་སྦྲང་མ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །ཆུ་ནང་བྱིངས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྟོང་། །ལོ་ལོ་བཞིན་དུ་ཚེ་ཐར་དང་། ཁ་འབར་གཏོར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆུ་ལ་གཤེགས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མཐུ་ཆེ་བའི། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །མ་སྦས་མ་གབ་བུ་ལ་གདམས། །གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་ནས་རང་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏོ།། །། ༧ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་དག་སྣང་ངོ་། །མཆན། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:49, 29 December 2017
རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་
rje grub thob chen pos klong chen nam mkha'i rnal 'byor la dag snang du bstsal pa thugs rje byams pa'i man ngag 'gro ba'i srog 'dzin
by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
revealed by འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jigme Lingpa)
in cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 44 (ཕི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
