Difference between revisions of "Terdzo-PHI-042"
Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-042 | |pagename=Terdzo-PHI-042 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=ལྷ་ལྔ་དགྱེས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་རུ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་ |
|fulltitle=lha lnga dgyes byed kyi 'khor lo dbu ru shAkya 'od kyi gter ma | |fulltitle=lha lnga dgyes byed kyi 'khor lo dbu ru shAkya 'od kyi gter ma | ||
|citation=[[ngag dbang blo bzang rgya mtsho]]. lha lnga dgyes byed kyi 'khor lo dbu ru shAkya 'od kyi gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 479-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[ngag dbang blo bzang rgya mtsho]]. lha lnga dgyes byed kyi 'khor lo dbu ru shAkya 'od kyi gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 479-480. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
Line 9: | Line 9: | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Ngag dbang blo bzang rgya mtsho | |author=Ngag dbang blo bzang rgya mtsho | ||
− | |sourcerevealer=Dbu ru ston pa shAkya 'od | + | |sourcerevealer=Dbu ru ston pa shAkya 'od |
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=དབུ་རུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist |
Revision as of 13:27, 2 November 2017
འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས།
by ([[Grwa pa mngon shes|]])
revealed by ([[Grwa pa mngon shes|]])
in cycle འགོ་བའི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་གདམས་པ་ ('go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa)
Volume 44 (ཕི) / Pages 479 / Folios 1a1 to 1a1
ལྷ་ལྔ་དགྱེས་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབུ་རུ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ་བཞུགས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལྷ་ལྔ་དང་། འགོ་བའི་ལྷ་སྲུང་མི་དགྱེས་པ་ དགྱེས་པར་བྱེད་པའི་སྲུང་བའོ། །མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་གསོལ་ལ། འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་འཁོན་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་ མི་དགྱེས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྱི་མ་དང་། གཞན་ཡང་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ལ་འཁོན་དང་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཕོག་པ་ལ་སོགས་ལྷ་ལྔ་མི་ གྱེས་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ནང་མར་བྲིའོ།། ༈ སྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད་པའི་ཙཀྲ་དྲི་བཟང་དང་མཛེས་པའི་ ཚོན་གྱིས་བྱུག །རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱ། སྲད་བུ་སྣ་ལྔས་བཅིངས་ནས་སྤྱི་བོའམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ བར་འགྱུར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཤུ་བྷཾ།། །།