Difference between revisions of "Terdzo-PHI-039"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
Line 1: Line 1:
 
{{UnderConstruction
 
{{UnderConstruction
 
}}
 
}}
{{RTZ Metadata
+
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|totalvolumes=70
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|language=Tibetan
 
|pagestatus=Temporary stub only
 
|volumenumber=44
 
|textnuminvol=39
 
|pdflink=File:Terdzo-PHI-039.pdf
 
}}
 
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
Line 32: Line 17:
 
==Other Information==
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
{{Footer
 +
}}
 +
{{RTZ Metadata
 +
|classification=Tibetan Publications
 +
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-PHI-039
 +
|fulltitletib=རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར
 +
|fulltitle=rwa srung bum lcags thun mong gi rjes gnang rdzas rgod dbang bskur
 +
|citation=[[byang bdag bkra shis stobs rgyal]]. rwa srung bum lcags thun mong gi rjes gnang rdzas rgod dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 455-462. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 +
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 +
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 +
|author=Byang bdag bkra shis stobs rgyal;
 +
|sourcerevealer=Rgya phur bu;
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ
 +
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཕུར་བུ
 +
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
 +
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|cycle=rwa srung bum lcags
 +
|cycletib=རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=44
 +
|volnumtib=༤༤
 +
|volyigtib=ཕི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=39
 +
|pagenumbers=455-462
 +
|totalpages=8
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=4b6
 +
|totalfolios=4
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=rwa srung rjes gnang
 +
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs byang bdag
 +
|colophontib=བུམ་ཐང་གཏེར་བཅུད་དུག་སྡོང་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ་ཞེས། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་འདི། །རྗེ་དྲུང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་གྲགས་དེས་སྦྱར། །འདོན་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གཏེར་བཞེས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། བརྒྱད་ཚན་བཞི་སོགས་གོང་མ་གནས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ན་མཚན་གསལ་ཀྱང་། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་སྲུང་བ་ཞེས་བཤད་ཕྱིར་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་ལ། དྲག་ལས་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱུ་བའམ་ཁྱད་པར་ར་ཐུག་རྭ་བསྟན་ཕྱིར་རྭ་རྒོད་དམ་རྒྱ་རུ་ལ་དབྱིབས་ལ་རུས་སྦལ་མཆོད་རྟེན་ཚབ་ཆུ་སྦལ་སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་དང་། གནམ་ལྕགས་མདེའུ་མཚན་མ་ཅན་རྣོ་དབལ་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའོ།
 +
|colophonwylie=bum thang gter bcud dug sdong khrag mtsho khol ba zhes/_/lha sgom sngags kyi rjes gnang rdzas rgod dbang bskur 'di/_/rje drung dge 'dun bstan pa rgya mtsho'i bkas bskul te/_/rig sngags 'chang ba dbang po'i sde zhes grags des sbyar/_/'don byed skyes bu gter bzhes gcig yin kyang rdzas kyi sbyor ba'i skabs/_brgyad tshan bzhi sogs gong ma gnas mi mthun phyir na mtshan gsal kyang /_gnam lcags ur mo'i srung ba zhes bshad phyir lcags sdong mar grags la/_drag las skabs su snod kyi rgyu khyu ba'am khyad par ra thug rwa bstan phyir rwa rgod dam rgya ru la dbyibs la rus sbal mchod rten tshab chu sbal sdig pa lto sbyar dang /_gnam lcags mde'u mtshan ma can rno dbal gnam lcags ur mo'o
 +
|pdflink=File:Terdzo-PHI-039.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=4/11/2016
 
}}
 
}}

Revision as of 03:50, 15 April 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་

rwa srung bum lcags thun mong gi rjes gnang rdzas rgod dbang bskur

by  བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ (Jangdak Tashi Topgyal)
revealed by  རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)
in cycle  རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ (Rwa srung bum lcags)
Volume 44 (ཕི) / Pages 455-462 / Folios 1a1 to 4b6

[edit]

༄༅། །རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཧ་ལ་རཀྟ་འབར་བའི་ཕ་ལམ་རྫས། །གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས། །གསང་བའི་བདག་པོའི་མཐུ་སྟོབས་དེ་ཁོ་ན། །སྐལ་འཇོག་ངེས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། །ན་མོ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་དད་པ་ཅན། །སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་བུ་ལ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྗེས་གནང་དང་། །མན་ངག་གཞུང་གཉིས་ཞལ་གདམས་རྣམས། །དགོས་དབང་མཐུ་མེད་ནན་ཏན་གྱིས། །གསོལ་བཏབ་དོན་དུ་བསྟན་དགོས་ན།་་་རྒྱ་ཚོས་ཀྱིས་ཕྱེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ཚིག །ཁ་སྐོང་དགོས་དོན་སེར་མའང་རང་གཞུང་ལས། །འབྱུང་རྣམས་གབ་དཀྲུགས་གོ་བསྡེབས་འགྲེལ་ཚིག་ཙམ། །ནག་འབྱམས་ཡིན་པས་གོ་བར་བྱོས་ཤིག་བུ། ཁྱད་པར་བུད་མེད་ཀྱིས་དབེན་སར། །སློབ་དཔོན་རྫས་རྒོད་བཅས་པའི་དྲུང་། །སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས་སྨན་ཡོན་མཎྜལ་མཛོད། །ཟབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཞུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ད་ལྟ་དུས་བཟང་སྤྱོད་པ་བཟང༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ལུས་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ འདི་ལ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཆུང་ལ༔ སྙིང་དང་འདྲ་བ་དགྲར་ལངས་ཏེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་ལོང་མེད་ན༔ གློ་བུར་ཐོག་ཏུ་དགྲ་ལངས་ཏེ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་འཇིག་འགྱུར་བས༔ མྱུར་པོར་དྲག་ལས་བྱ་དགོས་ན༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་དང༔ མནའ་སྐྱེལ་སེར་བ་ཆེན་པོ་གཏོང༔ རྡོ་བཤིག་ཕ་བོང་ས་སློག་སོགས༔ གློ་བུར་གཉན་ཁ་དབྲལ་དགོས་ན༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་བ་བསྟན༔ འདི་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ བཤིག་དང་འཕེལ་འགྲིབ་འདིས་བྱེད་པས༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཁ་ཞན་གྲངས་ཉུང་གཅིག་དང་འཕྲད༔ བདག་གི་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་དེས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེན་སྟོབས་བཞིན། །བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ཁང་ནས། །བླ་མ་རྒྱ་སྟོན་ཕུར་བུ་པས། །སྤྱན་དྲངས་བརྒྱུད་པར་ལྡན་པ་འདི། །ཞུ་བའི་དོན་དེ་ལེགས་བསམ་ནས། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདི། །ལན་གསུམ་བར་དུ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང༔ བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བསྟན་བྱ་གཞུང་ལས་འདི་སྐད་དུ། །དེ་ལ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ལ༔ བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར༔ འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལེགས༔ ང་ནི་མངོན་ཤེས་ཆེ་དང་ལྡན༔ ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི༔ བྱ་ཐབས་རིམ་པ་མ་ལུས་པ༔ སྣོད་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་ཐུགས་ལ་ཕུར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ རང་དོན་གྱིས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཞེས་གསུངས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །དང་པོ་སྭ་བྷཱའི་སྔགས་བརྗོད་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འཇིག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི༔ ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ནི་རྗེ་དང་དཔོན་དུ་བསམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བསམ༔ ཇོ་བོས་འབངས་ལ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཉན་པར་བསམ༔ དེ་དོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའམ། །གསང་བདག་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་སོགས། །གང་འོས་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན། །བཟླས་པ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཡང་། །བཀླགས་པས་འགྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འདི༔ གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་དང་ནི༔ གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཏུས༔ ཞེས་གསུངས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ན་མོ་བུདྡྷ་ཡ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནཱ་ག་དུ་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ༔ མི་ལི་མི་ལི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ནཱ་ག་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུངས་གྲངས་ཚད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲིའམ་སྟོང་ངམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །དེ་ཡིས་འཆུག་མེད་སྔགས་ཐེམས་ཀྱང་། །ཡིག་འབྲུ་སོ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཨོཾ་དང་ཡ་ཡི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ དེ་འོག་བཛྲ་ཡའི་བར་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ ནཱ་དྷེ་ཐོག་མཐའི་བར་ན་ཡིག་འབྲུ་ལྔ༔ མི་དང་ལི་ཡི་བར་ན་ཡི་གེ་གཉིས༔ བྷནྡྷའི་ཡི་གེ་བཞི་པོ་དང༔ ནཱ་དང་ཧཱ་ཡི་བར་ན་ཡི་གེ་གསུམ༔ ལར་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔ དུག་ཁྲག་སྦྱར་བའི་རྫས་རྣམས་ནི༔ ཤེའུ་ཨོཾ་བྷི་རུ་དོང་བླུག༔ སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི༔ གནས་སུ་འཆང་ན་ཨོཾ་བྷིར་གསག༔ རླངས་པ་འཁྱིལ་ཕྱིར་ནུས་པ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་པར་བུར་གསག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་རྫས་ཀྱི་རུ་མ་ལ། །དགོངས་ཕྱིར་རྡོའམ་རྫ་གང་རུང་། །རྒྱུ་ལས་དབྱིབས་ལེགས་བརྡ་མཚོན་པར། །ནུས་མི་ཉམས་ཕྱིར་ཞལ་གཅོད་བསྡམ། །རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་ན་ཤེའུར་བླུག༔ སྦ་བ་བདེ་ལ་ནུས་པ་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་རྐང་དོང་བླུག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་མཛེ་ཅན་རིགས་མིན་པ། །གྲིར་བསད་ཕོ་རྐང་ཉིད་དམ་གཞན། །བྱ་རྒོད་དཔུང་རྐང་ཅི་འཚམ་པ། །ཕོ་སྐྲས་འཆིང་དང་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས།་་་པགས་དྲིལ་ཟེར་བའང་འདུག །གྲིལ་ཞིང་ཁ་སྡོམ་ཤིང་གིས་བྱ། །དྲག་ལས་བྱེད་ན་གཡག་རུར་བླུག༔ རླངས་པ་འབྱུང་ཞིང་ངར་དང་ལྡན༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱུ་བའི་གཡག་རུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སྐབས་འདིར་གཏེར་མཆན་ལས། །ཆུ་སྲིན་མིན་པར་ང་མི་ཤོང༔ རུས་སྦལ་མིན་པས་ང་མི་ཐེག༔ མཆོད་རྟེན་མིན་པས་ང་མི་ནོན༔ དུག་སྦྲུལ་མིན་པས་ང་མི་འཆིང༔ དེ་དོན་སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར། །རྭ་རྩེར་ཆུ་སྲིན་ཁ་ཡི་དབྱིབས། །སྦོ་ནས་རུས་སྦལ་རྒྱབ་ཀྱིས་འདེགས། །རྒྱབ་ནས་མཆོད་རྟེན་གཟུགས་ཀྱིས་མནན། །མཇུག་ཕྱོགས་དུག་སྦྲུལ་དག་གིས་འཆིང་། །སྲོག་ཤིང་ཁ་གཅོད་ནོར་བུ་དང་། །ཞབས་རྐེད་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེས་མཚན། །བྱ་བ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཆུ་སྲིན་ཁར་ཚུད་ནོར་བུ་བཞིན། །འཆོར་བ་མེད་པར་བསྡམས་པ་དང་། །འདའ་དཀའ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །སྣོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་ནང་གི་རྫས། །མངོན་པར་རབ་བསྔགས་གཏེར་གནས་ཀྱི། །མཚན་ལས་ཡོངས་གྲགས་བུམ་ཐང་མ། །ཞེས་པ་བུམ་ཐང་མ་ཉིད་དང་། །དེ་ནས་རྫས་དང་སྣོད་བཅས་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བར་བསྒོམ། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་བསམ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡིས། །མེ་ལ་སྦུད་པ་བུས་པ་ལྟར། །མེ་ཆེན་འབར་བས་བསྲེགས་པར་བསམ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི༔ གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན༔ བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གོ༔ ཅེས་བརྗོད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས། །སོ་སོར་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །སྙིང་པོ་དང་བཅས་རྩ་བའི་སྔགས། །གནམ་ལྕགས་སྙིང་པོ་སོ་གཉིས་པ། །བརྗོད་མཐར་སྦྱར་ཏེ་རྫས་དབང་བསྐུར། །དེ་ནས་བཀའ་རྒྱ་སྡོམ་པ་ནི། །དོང་བུ་རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་འགྲོགས༔ བར་བར་བསྔགས་ཤིང་དྲི་དང་འགྲོགས༔ རང་ཉལ་སྔས་དང་མི་འབྲལ་ལོ༔ སྐབས་སུ་གསང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཡིས༔ སྲུང་རྫས་གསོས་ལ་བདག་གཞན་སྲུང༔ གཞན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པས་སྲུང༔ དུག་ཁྲག་ཐུམ་བུ་ལུས་ལ་བཏག༔ རྫས་དེ་མི་ལག་མི་བརྒྱུད་དེ༔ དམ་མེད་ལག་སོང་ནུས་པ་འཆི༔ དེ་ཕྱིར་སྦས་ཀྱིན་བཅང་བ་གཅེས༔ ཞེས་པ་བུམ་ཐང་མ་ཉིད་དང་། །ལྕགས་སྡོང་ལུགས་ལ་སྦལ་སྡིག་གཉིས། །གནམ་ས་ལྟོ་སྦྱར་ཁྱད་པར་བཤད། །རྫས་སེལ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཉིས་ཀར་ཐུན་མོང་སྤང་བྱ་ནི། །བུད་མེད་དག་གིས་མཐོང་མི་རུང་། །རེག་པར་གྱུར་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཚེ། །ཐོ་ཅོས་ས་ལ་བརྡབ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐུན་མོང་ཕན་ཡོན་ཡང་། །དབྱར་མི་རུལ་ལ་དགུན་མི་འཁྱགས༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ངན་སྦྱོར་གདུག་པའི་སྲུང་བ་ནི༔ སྟེར་ཐེབས་གཅིག་ལས་མང་ཏ་རེ༔ ཞེས་གསུངས་དགོངས་པ་བསྡེབས་པའོ། །བུམ་ཐང་གཏེར་བཅུད་དུག་སྡོང་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ་ཞེས། །ལྷ་སྒོམ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་འདི། །རྗེ་དྲུང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་གྲགས་དེས་སྦྱར། །འདོན་བྱེད་སྐྱེས་བུ་གཏེར་བཞེས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་སྐབས། བརྒྱད་ཚན་བཞི་སོགས་གོང་མ་གནས་མི་མཐུན་ཕྱིར་ན་མཚན་གསལ་ཀྱང་། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་སྲུང་བ་ཞེས་བཤད་ཕྱིར་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་ལ། དྲག་ལས་སྐབས་སུ་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྱུ་བའམ་ཁྱད་པར་ར་ཐུག་རྭ་བསྟན་ཕྱིར་རྭ་རྒོད་དམ་རྒྱ་རུ་ལ་དབྱིབས་ལ་རུས་སྦལ་མཆོད་རྟེན་ཚབ་ཆུ་སྦལ་སྡིག་པ་ལྟོ་སྦྱར་དང་། གནམ་ལྕགས་མདེའུ་མཚན་མ་ཅན་རྣོ་དབལ་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའོ།། །།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.