Difference between revisions of "Terdzo-PHI-016"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-PHI-016
 +
|fulltitletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་
 +
|fulltitle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las/_bka' srung ha sa gar+b+ha'i sgrub thabs kyi lhan thabs shin tu bsdus pa rnal 'byor rang don rten 'brel ngan pa rnams zlog pa'i gdams pa zab mo
 +
|citation=[[karma chags med]]. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las bka' srung ha sa gar+b+ha'i sgrub thabs kyi lhan thabs shin tu bsdus pa rnal 'byor rang don rten 'brel ngan pa rnams zlog pa'i gdams pa zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 177-195. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Karma chags med
 +
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་
 +
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity=sa bdag; ha sa gar+b+ha
 +
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
 +
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
 
 
|volumenumber=44
 
|volumenumber=44
 +
|volnumtib=༤༤
 +
|volyigtib=ཕི
 +
|totalvolumes=70
 
|textnuminvol=16
 
|textnuminvol=16
 +
|pagenumbers=177-195
 +
|totalpages=19
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=10a6
 +
|totalfolios=10
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=ha gar
 +
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs gnam chos
 +
|colophontib=གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །གུད་སྦས་གསལ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ
 +
|colophonwylie=gnam chos ha sa gar+b+ha'i zin bris 'di/_/gud sbas gsal phyir rA ga a s+yas bris/_/mang+ga laM
 
|pdflink=File:Terdzo-PHI-016.pdf
 
|pdflink=File:Terdzo-PHI-016.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=4/11/2016
 
}}
 
}}
{{Header
+
{{Header}}
}}
+
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
 
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 26: Line 49:
 
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་བྲི། །མདོས་གཞི་རི་རབ་བང་རིམ་ལྔ་ཡི་སྟེང་། །དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར། །ཧ་ས་གརྦྷ་རང་ཡིན་དེ་འོག་གི །བང་རིམ་དང་པོར་སྤར་བརྒྱད་གཏོར་ཟླུམ་བརྒྱད། །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་སྨེ་བ་དགུའི། །གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དགུ་ཡིས་བསྐོར་ནས་བཞག །དེ་འོག་ལོ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་རང་གཟུགས་བསྐོར། །དེ་འོག་ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས་ཟུར་གསུམ་ནི། །ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ནས་དེ་ཡི་མཐར། །བལ་མོ་མི་ཁ་བ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་གཏོ་མཁན་རུ་འདྲེན་ལ་སོགས་པར། །གཏོར་ཆུང་མཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་བསྐོར། །དེ་འོག་འུག་པ་གང་མང་དེ་ཡི་འོག །ཝ་མོ་གང་མང་ཐན་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་དུ་མི་དམར་མགོ་གསུམ་དམར་གཏོར་ནི། །ཟུར་གསུམ་གསུམ་གཤིབས་གཏོར་ཆུང་བཅུ་གསུམ་བསྐོར། །བསྒྲལ་བའི་ལིངྒ་བསྟབ་པའི་ཐུན་རྫས་བཅས། །མདོས་མདུན་དམའ་སར་བཟའ་གྲངས་ངར་མི་བཞག །དེ་མདུན་མཐོ་བར་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཞག །གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོ། །དཀར་པོ་མགོ་གསུམ་རང་གཞུང་ཉིད་དང་མཚུངས། །གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །གུད་སྦས་གསལ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།
 
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་བྲི། །མདོས་གཞི་རི་རབ་བང་རིམ་ལྔ་ཡི་སྟེང་། །དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར། །ཧ་ས་གརྦྷ་རང་ཡིན་དེ་འོག་གི །བང་རིམ་དང་པོར་སྤར་བརྒྱད་གཏོར་ཟླུམ་བརྒྱད། །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་སྨེ་བ་དགུའི། །གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དགུ་ཡིས་བསྐོར་ནས་བཞག །དེ་འོག་ལོ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་རང་གཟུགས་བསྐོར། །དེ་འོག་ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས་ཟུར་གསུམ་ནི། །ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ནས་དེ་ཡི་མཐར། །བལ་མོ་མི་ཁ་བ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་གཏོ་མཁན་རུ་འདྲེན་ལ་སོགས་པར། །གཏོར་ཆུང་མཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་བསྐོར། །དེ་འོག་འུག་པ་གང་མང་དེ་ཡི་འོག །ཝ་མོ་གང་མང་ཐན་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་དུ་མི་དམར་མགོ་གསུམ་དམར་གཏོར་ནི། །ཟུར་གསུམ་གསུམ་གཤིབས་གཏོར་ཆུང་བཅུ་གསུམ་བསྐོར། །བསྒྲལ་བའི་ལིངྒ་བསྟབ་པའི་ཐུན་རྫས་བཅས། །མདོས་མདུན་དམའ་སར་བཟའ་གྲངས་ངར་མི་བཞག །དེ་མདུན་མཐོ་བར་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཞག །གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོ། །དཀར་པོ་མགོ་གསུམ་རང་གཞུང་ཉིད་དང་མཚུངས། །གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །གུད་སྦས་གསལ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==

Latest revision as of 09:53, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་

gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las/_bka' srung ha sa gar+b+ha'i sgrub thabs kyi lhan thabs shin tu bsdus pa rnal 'byor rang don rten 'brel ngan pa rnams zlog pa'i gdams pa zab mo

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 44 (ཕི) / Pages 177-195 / Folios 1a1 to 10a6

[edit]

༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་ཡེ། གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷའི་ལྷན་ཐབས་བྲི། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱུད། །ལེའུ་བཅུ་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། །ས་བདག་གཏོ་རྒྱུད་ནག་པོ་ལས་གསུངས་པ། །ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་ཝང་སེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དང་། །རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་དུ་ནི་ཧ་རྣམས་ཀྱིས། །འགྲིགས་ཆགས་བསྡེབས་པ་རྒྱ་བཟས་བོད་དུ་བསྒྱུར། །དེ་རྗེས་ལན་གྲངས་མང་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །དར་ཆ་ཆེ་གྲགས་ད་ནི་ཧ་ཅང་འཆལ། །དབང་ལུང་རྒྱུན་ཆད་ཕྱག་ལེན་འཆུགས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ། །འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཉིད་ཀྱིས་འདི་གནང་སྟེ། །སྔར་གྱི་དབང་ལུང་བརྒྱུད་པ་གསོ་ཕྱིར་ལགས། །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་རྒྱས་པ་ལྟར། །ཡབ་ལུགས་ཡུམ་ལུགས་སྲས་ལུགས་ལུགས་གསུམ་སྟེ། །མདོས་ཐབས་རྩང་ཐབས་རྣམ་གཉིས་གང་ལྕོགས་དང་། །བཅའ་ཐབས་བཅོ་བརྒྱད་གང་དགོས་ཕྱག་ལེན་ལྟར། །ལེགས་པར་བཅས་ལ་འདོན་ཆའི་སྤོད་གཞུང་ཀློག །འདི་ཡི་དབང་ལུང་ཐོབ་ན་དོན་གྱིས་ཐོབ། །བཀའ་ཆད་ལུང་སྡུམ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རང་དོན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་ནི། །ལྕོག་ཟླུམ་མམ་ནི་ལྷ་བཤོས་གཅིག་བཤམས་ལ། །དཀར་པོ་མགོ་གསུམ་བསྲུང་བའི་དོན་འདུས་སོ། །དམར་གཏོར་གཅིག་བཤམས་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་གྱི། །ཟློག་པའི་བཅས་ནི་དེ་ལ་འདུས་པའོ། །ངར་མི་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ལོགས་སུ་བཤམས། །དེ་ཡི་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་འོ། །དཀར་གཏོར་བཤམས་ནས་ཀླུ་དང་ས་བདག་མཆོད། །སྔོན་འགྲོ་སྣ་སེལ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས། །ལིང་ག་གཅིག་བཤམས་དེ་ཉིད་བསྒྲལ་ལ་ཕུལ། །དམར་པོ་མགོ་གསུམ་བསད་པའི་དོན་འདུས་སོ། །དེ་ནས་གྱེར་བསྒོམ་བསྙེན་པ་ཅི་མང་བྱ། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནས་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡུས་པ༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དབུས་ཞལ་སྐུ་ལུས་རྩ་ཕྱག་རྩ་ཞབས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་པདྨ་འཛིན༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བར་པ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པོ་ཏི་འཛིན༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཐ་མ་གཉིས༔ མཐུ་སྟོབས་མཐར་ཕྱིན་གསང་བའི་བདག་པོ་སྟེ༔ ཆར་སྤྲིན་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས༔ ཞབས་དྲུག་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་པོ་ཊ་ལ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཤེལ་ཁང་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤེལ་གུར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསྙེན་པ་ནི། ཨ་་་སྤྱན་རས་གཟིགས།ཧྲཱིཿ་་་འཇམ་དབྱངས།ཧཱུྃ༔་་་ཕྱག་རྡོར། ཞེས་བཟླས་སོ། །རང་གི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། །ཤེལ་གྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་ནང་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་བསྲུང་བྱ་ཚུད། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གེས་བརྒྱན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སླར་ཡང་རིགས་གསུམ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ས་གཞི་གུར། །དེ་རྒྱབ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གུར། །དེ་རྒྱབ་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ཅན། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་གུར། །དེ་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་མེ་རི་བར་མེད་འབར། །རིགས་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་འབྲུག་སེང་གསུམ་ལས། །འོད་འཕྲོས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། དུ་ན་དུ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་བཟླས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུང་བ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །རླབས་ཆེན་ཁྱུང་དང་རྩལ་ཆེན་སེངྒེ་དང་། །ངར་ཆེན་འབྲུག་སྟེ་དཀར་པོ་མགོ་གསུམ་ཞེས། །སྲུང་སྐྱོབ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་དུ་ཧ་ས་གརྦྷ་ནག༔ དབུས་ནས་གཡས་གཡོན་རིམ་བཞིན་དུ༔ གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ནི༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བར་པ་གཉིས༔ རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐ་མ་གཉིས༔ ཞགས་པ་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཁྲོ་ཆས་རྫོགས་ཤིང་གཤོག་པ་ཅན༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མར་འཁྱིལ༔་་་ཀླུ་སོགས་ལ་རྐང་པ་ཡོད་པ་མཇུག་མས་དཀྲིས་པ་ལྟར་འདི་ལའང་རྐང་པ་ཡོད་དོ། །མདུན་དུ་མི་དམར་མདའ་གཞུ་འགེངས། །ཕག་སྦྲུལ་བྱ་ཡི་མགོ་བོ་ཅན། །དེ་མདུན་ཤང་ཤང་བྲ་བའི་མགོ །རང་འདྲ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་བསྐོར། །གཡས་སུ་བདུད་དང་གཡོན་དུ་བཙན། །རྒྱབ་ཏུ་མ་མོ་རྔ་མོང་ཞོན། །དེ་རྒྱབ་མི་ཁ་བ་རུ་མ། །འབྱུང་བ་ལོ་ཟླ་སྤར་སྨེའི་བདག །ཁྲོ་བོ་ཕ་བརྒྱད་བུ་བརྒྱད་དང་། །སྲུང་བཞི་གཏོ་མཁན་རིགས་བཞི་དང་། །ཐན་སྐྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས། །བགེགས་རིགས་གདོན་རིགས་ཀུན་གྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ས་བདག་གཟའ་ཀླུ་འཆོལ་བའི་བུ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མཆོད་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་མོ་ནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང༔ གསེར་སྐྱེམས་སེར་མོའི་ཆས་ཇ་འདྲེན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྔོན་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ སྲིད་པའི་བྱོལ་ཁ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག༔ ཀེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་གྱིས༔ ནད་པ་ཡོ་ནས་བསླང་བར་གྱིས༔ སྲི་འུ་ཚང་ནས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲིངས་ལ༔ གཞོན་པའི་དཔལ་ནི་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སོད༔ མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟོ༔ གཏོར་མ་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ འཇམ་དཔལ་དམ་ཚིག་དེ་ལྟར་ཕོག༔ དེ་རིང་དགོས་པའི་དུས་བྱུང་ན༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཀའ་མ་གཅོག༔ ཡོན་བདག་དྲིན་ལན་ཆུད་མ་གསན༔ གཏོ་ཡས་གནས་སུ་ཐེངས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨརྒྷཾ་སོགས། ཁོ་ཡི་སྙིང་གར་ཕེ་ནག་པོ༔ རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ བདག་གིས་སྲོག་སྔགས་དེ་བཟླས་པས༔ སྔོན་གྱིས་ཁས་བླངས་དམ་ཚིག་དྲན༔ ཅི་གསུངས་བཀའ་བསྒྲུབ་ཁས་བླང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཕེ་ཤ་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཕེ་ཤ་རྦད༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་མུ་ཁ་དྲེ་དྲི་བྷྱོ༔ སྔགས་ཚན་བཞི་པོ་གང་རུང་བཟླས། །དེ་ནས་ལིངྒ་ཡོད་ན་བསྒྲལ། །མེད་ན་དམར་གཏོར་ཉིད་ལ་བཀུག །ན་མོ། བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདེན་པ་དང་། །ནག་པོ་མགོ་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁུག་ཅིག །གསོད་བྱེད་མི་དམར་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཡིས། །བཙན་མདའ་དམར་པོ་སྙིང་ལ་རྒྱོབ་ལ་སོད། །ཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཤ་རུས་དུམ་བུར་གཏུབ། །ཨོཾ་ཙན་ཏྲ་ཡཾ་ཁ་ལ་རཀྵ་དུ་སེང་དགྲ་ལ་ཆོད། འདྲེ་ལ་ཆོད། གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་དང་སླ་ང་རུ། །ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ། །ལ་ལ་དཀར་གསུམ་ལ་ལ་ཤ་ཁྲག་མཚོ། །ངར་མི་བན་སྐྱེས་བུད་མེད་ལྟ་ན་སྡུག །སོ་སོའི་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་གྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོའི་གཏོར་མ་འདི། །ཧ་ས་གརྦྷ་དམར་པོ་མགོ་གསུམ་དང་། །བཙན་བདུད་མ་མོ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །ཀུན་ལ་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འབྱུང་བ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བདག །ས་བདག་ཁྲོ་བོ་ཕ་བརྒྱད་བུ་བརྒྱད་དང་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཉེས་ཚིམས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངར་མི་ཏིང་ལོ་ཆངས་བུ་གྲིབ་གླུད་འདི། །འཁྲུག་འདྲེ་བཅོ་བརྒྱད་མི་ཁ་བ་རུ་མ། །ཤང་ཤང་བྲ་མཆུ་གྲི་བོ་བསེ་རག་དང་། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ལྟས་ངན་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །ལན་ཆགས་བྱང་ཞིང་བུ་ལོན་སོད་གྱུར་ཅིག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཧཱུྃ། གནམ་ལྷ་ཞེ་སྡང་ཁེན་པ་རྒན་པོ་དང་། །ས་བདག་འདོད་ཆགས་ཁོན་མ་ཚོགས་པའི་བུ། །མི་ནག་བྱ་གཤོག་རེ་འབྱམས་མཇུག་མ་ཅན། །མགོ་དབུས་གླང་མགོ་གཟའ་ཆེན་སྤེན་པའི་བུ། །མགོ་གཡས་སྟག་མགོ་གཟའ་ཆེན་ཁྱབ་མཇུག་བུ། །མགོ་གཡོན་ཕག་མགོ་གཟའ་ཆེན་ལྷག་པའི་བུ། །ཕྱག་དྲུག་དང་པོས་གྲི་ཐོད་གནོད་བྱེད་ཟ། །བར་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འཛིན་ཅིང་རལ་གྲིས་གཏུབ། །ཐ་མས་ཞགས་པས་འཆིང་ཞིང་མདའ་གཞུས་འབིགས། །བ་སྤུ་མཚོན་ཆ་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས། ཁ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག །མཐུ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་སྲིད་པའི་ཟློག་བྱེད་ཁྱོད། །དམ་རྫས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྟས་ངན་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཟས་སུ་ཟོ། །ཆག་ཆེན་ཉམས་ང་ཀེག་ཆེན་ཟློག་པར་མཛོད། །གལ་ཏེ་འཆི་བར་ངེས་པའི་མི་ཡོད་ཀྱང་། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤོལ་ཐོབས་ཤིག །ཧཱུྃ། མི་ནག་མགོ་གསུམ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ལས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འཇིག་རྟེན་གང་། །ཐན་བདག་ཐན་དང་བཅས་པ་ཧབ་ཐོབ་ཟོ། །ལྷག་དང་ཆད་པའི་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་སྒྱུར། ཁ་དགུ་ཟོས་པ་བསྙོགས་པའི་ལྟས་ངན་ཟློག །ལག་དགུ་ཟོར་བ་ཐོགས་པའི་ལྟས་ངན་ཟློག །མོན་དང་རྒྱུ་ལུག་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་ཞིང་ཟློག །རྟ་ནོར་ར་ལུག་མི་འདྲ་སྤྲེལ་འདྲ་དང་། ཁྱི་འདྲ་གྲོད་པ་འདྲ་དང་བྲང་ལུམ་འདྲ། །ལོང་ཀ་འདྲ་བ་གཏོ་ཡིས་སྒྱུར་དཀའ་ཞིང་། །བསྒྱུར་ན་གཏོ་མཁན་རང་ལ་གནོད་པའི་ཐན། །དེ་ཡང་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །ཐན་བདག་ཐན་དང་བཅས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །གཟུགས་ནི་ངོ་ཤེས་ཙམ་དང་ངོ་མི་ཤེས། །རྒྱུ་མ་ཡར་ལུག་མར་ལུག་བཅོས་ཀའི་ཐན། །བན་བོན་གཏོ་མཁན་རང་ལ་མི་དགེ་བས། །དེ་ཡང་མི་ནག་མགོ་གསུམ་ཞལ་དུ་བསྟབས། ཁ་དགུ་རྐང་ལག་བརྒྱད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པ། །རེ་འབྱམས་ཐན་དེ་སྡེ་ཆེན་བརླག་པའི་ཐན། །དར་རྒྱས་ཅན་ལ་ངན་པ་བྱད་ཁའི་ཐན། །དེ་ཡང་མི་ནག་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ཨོག་མར་མིག་དང་ལྟག་པར་ཁ་དོད་པ། །ལྐུག་པ་ཁ་མེད་མིག་མེད་བདུད་ཀྱི་ཐན། །མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས། ཁ་དང་མིག་ལ་སོ་སྐྱེས་འཆི་བདུད་ཐན། །བཅོས་ཀའི་ཐན་དེ་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ལྐུག་པ་ལག་སྡུམ་མིག་མེད་ལོང་བ་དང་། །རྣ་མེད་འོན་པ་རྐང་མེད་ཞ་བོ་རྣམས། །བདུད་པོ་མཐོང་བ་མིག་མེད་ཐན་ཡིན་ཏེ། །མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་ཞལ་དུ་བཞེས། །གཟུགས་བརྙན་དོད་དང་གཟུགས་བརྙན་མ་དོད་པ། །གྲོད་པ་སོ་ཅན་ཐན་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ལག་པ་བྲང་གུག་ཐན་རོ་བྲང་བརྡུང་ཐན། །ཡ་མཆུ་རིང་དང་རྐང་པའི་སུག་གུ་འཁྱོག །སྤྲང་པོ་དབྱུག་གཟུང་ཐན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །གློ་སྙིང་ཕྱིར་བུད་སྙིང་འདྲ་འཆི་བའི་ཐན། །མཆེ་བ་སྐྱེས་པ་བཙན་ཤ་རུ་བདར་ཏེ། །ཕུ་བོ་ལ་ངན་ཐན་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ལག་ཚིགས་གཡས་མེད་ཕ་མཚུན་དགྲ་ལ་ཕྱོགས། །ལག་ཚིགས་གཡོན་མེད་མ་མཚུན་དགྲ་ལ་ཕྱོགས། །ཤི་ཆད་འོང་བའི་ཐན་དེ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །སྦལ་སྦྲུལ་སྤུ་སྐྱེས་བྱ་རིགས་སྤུ་མེད་པ། །ཀླུ་ཡི་ཐན་དེ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ར་སྐྱེས་ལག་པ་རྒྱབ་སྐྱེས་བདུད་ཀྱི་ཐན། །ངོ་ཤོ་སྤྱི་བོའི་དཔྲལ་བར་ཁ་དོད་པ། །ཨོག་མར་མིག་དོད་མན་མཁལ་འབྱར་བ་དང་། །ཟིལ་དུ་ར་སྐྱེས་བཙན་གྱི་ཐན་ཡིན་ཏེ། །མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ལྷག་པ་ཐམས་ཅད་ཡས་གདོན་རྒྱལ་པོའི་ཐན། །མ་ཚང་བ་རྣམས་མས་གདོན་རྒྱལ་མོའི་ཐན། །མིག་གཅིག་པ་དང་བིལ་ལ་བྱ་ལག་བྱུང་། །རྐང་པ་སྤྲེ་འུ་འདྲ་དང་བུམ་ལག་དང་། །སྦར་མོ་སྐྱེས་དང་བྱ་ཡི་མཆུ་འདྲ་དང་། །མ་མཆུས་ཡ་མཆུ་བཀབ་པ་གྲི་བཙན་ཐན། །གཏོ་དང་བོན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཐན་དེ་ཡང་། །མི་ནག་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར། ཁྱི་གཟུགས་མ་ཚང་མིད་པ་ཆད་པ་དང་། །མིག་མེད་རྐུབ་རུབ་བྱ་མཆུ་དོད་པ་ནི། །མས་གདོན་སྒོ་སྲུང་ཐན་ཡིན་གཏོ་འདིས་སྒྱུར། །སྐེ་འཁྱོག་ཕག་དང་བོང་བུར་རྭ་ཅོ་སྐྱེས། །ལག་པ་རྒལ་གཞུང་བྲང་མདོར་ཁ་དོད་པ། །དམུ་ཡི་ཐན་དེ་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་ཤ་བ་རུ་འཛིང་དང་། །སྦྲུལ་ནག་ལྟོ་སྦྱོར་ཁ་སྐམ་ཆུ་ཟག་དང་། །སོག་པའི་དཀྱིལ་བུག་བྱི་ལོང་ཁྱིམ་དུ་མཐོང་། །སྦྲ་ཐན་སྐྱ་ཐིག་ཐག་པ་ཆོན་ཐག་རྒྱུག །ཞིང་གི་དཀྱིལ་བུག་སྦྲ་ཁང་མེ་ཤོར་དང་། །འོ་མ་མི་ཆགས་རུལ་དང་ཁྱི་རྔོ་བྱུང་། །སྡེ་བརྒྱད་ཐན་དེ་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །རྣ་བ་ལྷག་ན་གཏམ་སྙན་ཐོས་པའི་ཐན། །མཐེ་བོང་ལྷག་ན་ཆེ་རྒྱུད་འཕེལ་བ་དང་། །མཛུབ་ཆུང་ལྷག་ན་ཆུང་རྒྱུད་འཕེལ་བ་སྟེ། །དགེ་ལེགས་ཐན་དེ་མི་བཟློག་གཡང་དུ་ལེན། །སྤྱི་བོར་མིག་དོད་བྲང་མགོ་དཔུང་མགོ་ལྷག །སྣ་དང་མ་མཁལ་ལྕེ་དང་ལག་པ་དང་། །སོར་མོ་ལྔ་ལྷག་ནམ་ཕུག་ངན་པའི་ཐན། །ངན་པའི་ཐན་དགུ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བྱ་མ་བྱིལ་སོགས་བྱ་ཐན་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། །རི་བོང་ལ་སོགས་རི་དྭགས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། །སྲེག་པ་ཕུག་རོན་ཁྲས་དེད་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་བྱ་ཆེན་སྟེང་དུ་བབས། །ཝ་སྤྱང་གཟིག་སོགས་གཅན་ཟན་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། །ཤོ་མོང་ཁྱིམ་སྐྱེས་བྱ་ཐན་བྱིལ་ཐན་དང་། །སྲིན་འཇས་འབུ་རོ་ཁུར་སོགས་འབུ་ཡི་ཐན། །སྦལ་སྦྲུལ་ཁྱིམ་ཕྱིན་ལ་སོགས་ཆུ་གནས་ཐན། །ཉྭ་ཤ་གནོང་དང་མིག་འགུལ་ལུས་ཀྱི་ཐན། ཁྱི་སྤྱང་ངུ་དང་རྟ་ཕོ་སྲོད་ལ་འཚེར། །མཛོ་ཕོ་རྡང་ངུར་ཁང་པའི་ཀ་གདུང་ཚག །འུག་པ་རྒོད་དང་ཝ་བརྒྱལ་མེ་སྙིང་དམར། །འོ་མ་ཁྲག་རེད་ཡོས་བཏགས་རམ་ཕྱེར་འགྱུར། །རི་རྡོ་ཞིང་འགྲིལ་ནས་བཏབ་ཡུག་པོ་སྐྱེས། །བྱ་རོག་དཀར་པོ་སྐར་མ་ཕོད་ཅན་སོགས། །མ་རུངས་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམས། །ཐན་དང་ཐན་བདག་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ལྟས་ངན་མཚན་ངན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཧཱུྃ། འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདེན་པ་དང་། །ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཐན་བདག་ཐན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མི་ནག་མགོ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཟོ། །ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ད་མཛོད་ཅིག །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ལ་མ་འདའ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ༔ བྷྱོ་ཁ་མི་ཧུ༔ ཧུར་ཐུམས་རྦད་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོཿཟློག་ཟློགས༔ ཞེས་ཅི་མང་བརྗོད། ཧཱུྃ། ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཕྱག་གཡས་ན། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས་མཛད་པ། །ལི་ཁོན་དྭ་ཁེན་ཁམ་གིན་ཟིན་དང་ཟོན། །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀེག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟློག །ལོ་དང་སྤར་ཁ་སྦྱར་བའི་ཀེག་རིགས་ཟློག །སྤར་ཁ་བརྒྱད་པོའི་དབང་རེས་ཟླ་བ་ཡི། །ཀེག་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་ནག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག །སྤར་ཁ་བརྒྱད་པོ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ། །འཁོར་བའི་ཀེག་རིགས་ཐམས་ཅད་སྒྱུར་དུ་གསོལ། །སྤར་ཁ་དགྲ་ཐོག་རང་ཐོག་དུར་མིག་དང་། །ན་ས་འཆི་ས་དུར་སའི་ཀེག་རྣམས་ཟློག །ནམ་ཟླ་དུས་བརྒྱད་སྤར་ཁའི་ཀེག་བརྒྱད་ཟློག །སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པའི་འདྲེ་བརྒྱད་ཟློག །མི་རུངས་ནོར་བརྒྱད་དུར་ཟས་བརྒྱད་པོ་ཟློག །འཁྲེན་པའི་མི་བརྒྱད་ན་ངོ་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཏི་ལི་ཧ་ན་ཨ་ནི་ཏེ་བྷྱོ་ཟློགས༔ སྤར་ཁ་རྩུབ་ན་འདི་མང་དུ་བཟླའོ། །ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷའི་རྩ་ཕྱག་ལོ་བདག་འཛིན། །སྐོར་ཆེན་དྲུག་ཅུའི་ལོ་ཀེག་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མི་གྲངས་ལོ་གྲངས་འཁྲེན་པའི་འཁྲེན་ཀེག་ཟློག །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡི་ཀེག་རྣམས་ཟློག །རང་ཀེག་ཕྱི་སྐྱེལ་ཟུར་གསུམ་ཀེག་རྣམས་ཟློག །བཞི་གཤེད་དྲུག་འགྲམ་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་ཟློག །གནམ་རྒྱང་ས་རྒྱང་ངན་པར་གྱུར་པ་ཟློག །འཇུ་ཐག་ཆད་དང་བརྟེན་ཕུར་བུད་པ་ཟློག །ལོག་མན་དར་རྒུད་གནམ་ལོ་ལ་སོགས་པ། །རྒྱ་པོ་ལོ་ཡི་ཀེག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཟླ་བ་ལ་འཁོར་བའི། །བློན་པོ་ཟླ་བའི་ཀེག་རྣམས་དགྲ་ལ་ཟློག །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་ཞག་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །དམག་མི་ཞག་ཀེག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི། །དུས་ཚོད་ཀེག་རིགས་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཟློག །ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་བྷྱོ་ཟློགས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་ཆེ་ན་འདི་མང་བྱ། ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷའི་ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ན། །ཕག་དང་རྟ་ནག་རྟ་སྔོན་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཤ་བ་སེངྒེ་རྟ་དམར་གླང་ཆེན་དཀར། །དྲེལ་དམར་ལ་སོགས་སྨེ་བའི་ཆིབས་པ་འཛིན། །གཅིག་དཀར་གཉིས་ནག་གསུམ་མཐིང་བཞི་ལྗང་དང་། །ལྔ་སེར་དྲུག་དཀར་བདུན་དམར་བརྒྱད་དཀར་དང་། །དགུ་དམར་ལ་སོགས་སྨེ་བའི་ཀེག་རྣམས་ཟློག །རང་ཐོག་གཉིས་ནག་དབུས་ཚུད་གཅོད་འདྲལ་ཟློག །སྨེ་བ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལ་འཁོར་བའི། །སྨེ་བའི་ཀེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག །སྨེ་བའི་དུར་ངོ་ན་ངོ་དགྲ་ལ་ཟློག །ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་སྨེ་ས་སྨེ་ཤ་ཡེ་བྷྱོ་ཟློགས༔ སྨེ་བའི་ཀེག་ལ་འདི་ཉིད་མང་བཅུག །ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་ལས། །རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ཡོད་རློམ་ཡེབ་རྔའི་མི་ཁ་དགྲ་ལ་ཟློག །མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་མི་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཟློག །མཚན་ངན་བུད་མེད་ཁྱིམ་མཚེས་མི་ཁ་ཟློག །ལྐོག་ན་འབུ་བཞིན་གཡེང་བའི་མི་ཁ་ཟློག །གཏམ་ངན་བྱུར་སྣ་ངན་པའི་མི་ཁ་ཟློག །ངན་འདོད་རྟག་འཁུ་ལྷན་སྦྱོར་མི་ཁ་ཟློག །གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་གཤེ་སྐུར་མི་ཁ་ཟློག །མི་ཁ་ཆེ་ཞིང་བརྒྱ་ཁ་གཡེང་བ་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་ལ་མི་ཁ་དར་བ་ཟློག །མི་ཁ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག །མི་ཁ་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག །མི་ཁ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག །མི་ཁ་བལ་ལྟར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་མི་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག །རླུང་རྟ་དགྲ་དར་མི་ཁས་སྡང་བ་ཟློག །བཟང་བྱས་ངན་དུ་མཐོང་བའི་མི་ཁ་ཟློག །མི་ཡི་ཁྱུ་ནས་བུད་པའི་མི་ཁ་ཟློག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་མི་ཁ་བ་རུས་ཟློག །མི་ཁ་ཐམས་ཅད་མགོ་གསུམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོ། །ཟོ་ཞིག་ཐུངས་ཤིག་མི་ཁ་མེད་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་རི་ལི་ལྀ་མི་ཁ་བྷྱོ་ཟློགས༔ མི་ཁ་ཆེ་ན་འདི་ཉིད་མང་དུ་བརྗོད། ཧཱུྃ། མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྡེ་བརྒྱད་ཆད་པ་བྱུང་བ་ཟློག །བྱད་ཟོར་ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཟློག །བན་དེའི་སྔགས་ཟོར་འདུས་པ་ཟློག །མུ་སྟེགས་བོན་པོའི་ཛོ་དམར་ཟློག །ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ་ཟློག །རྒྱལ་པོ་ལོ་ཡི་བདུན་ཟུར་ཟློག །བློན་པོ་ཟླ་བའི་དབང་བཙན་ཟློག །དམག་མི་ཞག་གི་དཔུང་དགྲ་ཟློག །མཚོན་ཆ་དུས་ཀྱི་རྣོ་ངར་ཟློག །སྤར་ཁའི་སྐྱ་མདའ་ཟུག་པ་ཟློག །སྨེ་བ་དུར་དུ་ཚུད་པ་ཟློག །ས་བདག་ཀོ་ལོང་བསྡམས་པ་ཟློག །འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་འཐབ་པ་ཟློག །གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་ངན་པ་ཟློག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ངན་པ་ཟློག ཁྲམ་དང་བྱད་དུ་བཅུགས་པ་ཟློག །ཧོམ་དང་སྤར་བུའི་བསྐོར་པ་ཟློག །དགྲ་ཆེན་བདུད་དུ་ལངས་པ་ཟློག །ལྟས་ངན་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་བ་རྣམ་བརྒྱད་ཟློག །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཆག་ཆེན་ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག །སྔོན་བསྒུགས་ཕྱི་ནས་དེད་པ་ཟློག །དགྲ་སྣ་ཕུང་སྣ་གྱོད་སྣ་ཟློག །ནད་སྣ་ཡམས་སྣ་རིམས་སྣ་ཟློག །དགྲ་སྲི་རྨི་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །ཆེ་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་ཟློག །གཞོན་སྲི་དར་སྲི་གོད་སྲི་ཟློག །དགྲ་སྲི་མཚོན་སྲི་ནད་སྲི་ཟློག །མདོར་ན་སྲིད་པའི་ཆག་སྒོ་དང་། །བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་འདྲེ་རྣམས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཟློག །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ ཟ་འདྲེ་ཕུང་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ དམ་ཉམས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བྷྱོཿ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཕཊཿ ནག་པོ་ཕེ་ཤ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དགྲ་བོ་རྣྲི་རྦད། བྷྱོ་མི་ཁ་སྒྱུར། མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས། མཱ་ར་ཡ་རྦད། མི་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། ཤིག་ཤིག །རྦད་རྦད། དྲིལ་དྲིལ། བྷྱོ་བྷྱོ། ཟློག་ཟློག །བྷྱོ་མི་ཁ་ཧུར་ཐུམས་རྦད། དྲིལ་ཐུམས་ཤིག་ཤིག་རྦད། དྲིལ་དྲིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཨོཾ་ཧ་ས་ཙི་ཀེ་པ་ར་ཏ། ཏ་པ་ལ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ནཱ་ག་ཙ་དུ་བྷི་རུ་བ། མ་ཧཱ་དགྲ་ལ་རྒྱུགས་རྒྱུགས། ཕྱོགས་བསྟུན་ལ་རང་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ལོ་ལྷའི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཁྱེར་བ་བྱེད་བཅུག་པ་གལ་ཆེ། ཧཱུྃ། ཧ་ས་གརྦྷ་འཁོར་དང་བཅས། །དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་དང་། །འདྲེ་སྲིན་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཁྲིད་ལ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་རྒྱུགས། །གནས་དང་ཕོ་བྲང་དེ་རུ་ཐོབས། །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དེ་རུ་སྤོས། །འབྱུང་བ་སྤར་སྨེ་ལོ་ཟླའི་བདག །ས་བདག་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཀར་གསུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །གཏོར་གླུད་འདི་ཡི་ལམ་ཕྱེས་ཤིག །མདོས་ལམ་ཟོར་ལམ་དགྲ་ལ་སྟོན། །འདྲེ་སྲིན་ལན་ཆགས་བདག་པོ་དང་། །ཟ་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་བསེ་རག་རྣམས། །གླུད་གཏོར་འདི་ཡིས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་སོང་། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། ཁྱུང་འབྲུག་སེང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་བས་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །སརྦ་བྷུ་ཏ་གཙྪ། ཞེས་ཕྱིར་ཁྱེར་ཚེ་རོལ་མོ་བསྒྲགས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྱོལ། ནག་པོ་ཕེ་ཤ་ཧཱུྃ་བྱོལ། བྷྱོ་བྷྱོ། མི་ཁ་མཱ་ར་ཡ་ཧུར་ཐུམས་རྦད་རྦད། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ། མི་ཁ་ཐུམས་ཐུམས། མི་ཁ་ཆིལ་ཆིལ། མི་ཁ་རྦད་རྦད། མི་ཁ་བྱོལ་བྱོལ། མི་ཁ་ཟློག་ཟློག །བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་མོ་ངན་རྨིས་ངན་ལྟས་ངན་དགྲ་གྱོད་མཁོན་གསུམ་བན་བྱད་བོན་བྱད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡས་ལམ་མམ་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ། ཁྱུང་གིས་རྗེས་བཅད་པར་བསམ། ནང་དུ་ལོག་ནས་གཏོར་སྣོད་སྦུབས་ལ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་དམ་སྲི་དགྲ་འདྲེ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཕྱི་རོལ་སྲུང་འཁོར་ཁྱུང་འབྲུག་སེངྒེ་རྣམས༔ རང་ཉིད་རིགས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་ཡལ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དགེ་བས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་བསམ་པ་ལྷུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ཁྱིམ་དུ་བྱ་མ་བྱིལ་ཕྱིན་པ་དང་། དྲེལ་ཕྲུག་ལ་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ཤོ་མང་ཚན་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། མར་མེས་ནག་འབོང་གྱོན་པ་སོགས་ལྟས་ངན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ། །ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །མངྒ་ལཾ།། །། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་བྲི། །མདོས་གཞི་རི་རབ་བང་རིམ་ལྔ་ཡི་སྟེང་། །དམར་གཏོར་གཅིག་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར། །ཧ་ས་གརྦྷ་རང་ཡིན་དེ་འོག་གི །བང་རིམ་དང་པོར་སྤར་བརྒྱད་གཏོར་ཟླུམ་བརྒྱད། །དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་སྨེ་བ་དགུའི། །གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དགུ་ཡིས་བསྐོར་ནས་བཞག །དེ་འོག་ལོ་ལྷ་བཅུ་གཉིས་རང་གཟུགས་བསྐོར། །དེ་འོག་ལོ་བདུད་བཅུ་གཉིས་ཟུར་གསུམ་ནི། །ནག་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་ནས་དེ་ཡི་མཐར། །བལ་མོ་མི་ཁ་བ་རུ་འཁོར་དང་བཅས། །ས་བདག་གཏོ་མཁན་རུ་འདྲེན་ལ་སོགས་པར། །གཏོར་ཆུང་མཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་ཤ་དུམ་བསྐོར། །དེ་འོག་འུག་པ་གང་མང་དེ་ཡི་འོག །ཝ་མོ་གང་མང་ཐན་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་དུ་མི་དམར་མགོ་གསུམ་དམར་གཏོར་ནི། །ཟུར་གསུམ་གསུམ་གཤིབས་གཏོར་ཆུང་བཅུ་གསུམ་བསྐོར། །བསྒྲལ་བའི་ལིངྒ་བསྟབ་པའི་ཐུན་རྫས་བཅས། །མདོས་མདུན་དམའ་སར་བཟའ་གྲངས་ངར་མི་བཞག །དེ་མདུན་མཐོ་བར་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་བཞག །གཞུང་ནས་བྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་བསྔོ། །དཀར་པོ་མགོ་གསུམ་རང་གཞུང་ཉིད་དང་མཚུངས། །གནམ་ཆོས་ཧ་ས་གརྦྷའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །གུད་སྦས་གསལ་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).