Terdzo-PHI-010: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-PHI-010
|fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་
|fulltitle=ye shes rab 'bar las/_bdud mo khrag ral ma'i mdos kyi zin bris
|citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las bdud mo khrag ral ma'i mdos kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 109-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Klong gsal snying po
|sourcerevealer=Klong gsal snying po
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Notes - zin bris, Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=bdud mo khrag ral can
|volumenumber= 44
|cycle=gu ru drag po ye shes rab 'bar
|textnuminvol= 10
|cycletib=གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=44
|volnumtib=༤༤
|volyigtib=ཕི
|totalvolumes=70
|textnuminvol=10
|pagenumbers=109-112
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b2
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=khrag ral mdos
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs klong gsal
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི་ལྕགས་མདུད་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ
|colophonwylie=ces pa 'di ni lcags mdud slob ma chos nyid rang grol gyis zhus pa'i ngor klong gsal rdo rje snying pos smras pa'o/_/sarba dA mang+ga laM
|pdflink=File:Terdzo-PHI-010.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=4/11/2016
}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ནད་ཡམས་དར༔ དེ་ལ་ཕན་པའི་ཁྲག་རལ་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་དུད་པའམ་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ༔ སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ལྟར་བསྒྲད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་པ་ལས་ནད་ཡམས་ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཐོར་བ༔ ང་རོ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འབོད་པ༔ ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་རླངས་པས་བར་སྣང་སྒྲིབ་པ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ༔ མིག་དང་སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ཁམ་དམར་འཁྲིགས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་པ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ༔ ཐལ་མོ་གཉིས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་བརྡབས་པས་ཐལ་དུད་ཡུལ་ཁམས་ཁེངས་པ༔ རྐེད་པ་རི་རབ་ཟོམ་ལ་བརྟེན་པས་ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པས་དམུ་ཆུ་སྐྱ་རྦབ་བྱིང་ཆུ་འཐོར་བ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཅེར་བུ་མི་སྡུག་པའི་འགྱིངས་བག་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མོན་མོ་ནག་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་ཤིང་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་རལ་པ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་བཤལ་ལ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ལག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ༔ འཁོར་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དམ་སྲི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གསོན་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་དང༔ བདེན་པས་བཀུག་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདེན་པ་དང༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་དངོས་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བཀུག༔ ས་མ་ཡ༔ མདོས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ མི་རུང་ཆག་ཆེན་ཐ་དག་ཟློགས༔ ཞེས་ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་གླུད་ལན་ཆགས་བསྔོ་བ་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་ནས༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔གི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ནད་བདག་མོའི་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་མོ་འདི༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ དེ་བས་འགྲོ་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི༔ སོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་ཡམས་ཐུ་བར་བྱུང་ན་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་མདོས་བཅས་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ བསྐུལ་བ་བྱ༔ ཆད་མདོ་འདོན་ནས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སོགས་ནས༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡན་ཆད་ཀྱིས་མདོས་སྐྱེལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་བརྟན་མ་ཕུལ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཁྲག་རལ་གྱི་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང་རྫས་ལ༔ ཐ་མར་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བླུགས་པའི་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་ང་ལ་མཚལ་གྱིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ རྡོ་དཀར་ལ་ནད་ཡམས་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ ཁྲམ་ཤིང་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ མར་མེ་བཅུ་དྲུག༔ མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཁྲ་བཅུ་དྲུག༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་ནག་པོ་ཕུབ༔ ཀོ་གྲུའམ་འཁར་གཞོང་དུ་ལུག་ནག་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཞག༔ འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་སྐོར་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པ་བྱ༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བཤམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཚ༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་ལྕགས་མདུད་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ནད་ཡམས་དར༔ དེ་ལ་ཕན་པའི་ཁྲག་རལ་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་དུད་པའམ་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ༔ སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ལྟར་བསྒྲད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་པ་ལས་ནད་ཡམས་ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཐོར་བ༔ ང་རོ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འབོད་པ༔ ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་རླངས་པས་བར་སྣང་སྒྲིབ་པ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ༔ མིག་དང་སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ཁམ་དམར་འཁྲིགས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་པ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ༔ ཐལ་མོ་གཉིས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་བརྡབས་པས་ཐལ་དུད་ཡུལ་ཁམས་ཁེངས་པ༔ རྐེད་པ་རི་རབ་ཟོམ་ལ་བརྟེན་པས་ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པས་དམུ་ཆུ་སྐྱ་རྦབ་བྱིང་ཆུ་འཐོར་བ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཅེར་བུ་མི་སྡུག་པའི་འགྱིངས་བག་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མོན་མོ་ནག་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་ཤིང་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་རལ་པ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་བཤལ་ལ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ལག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ༔ འཁོར་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དམ་སྲི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གསོན་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་དང༔ བདེན་པས་བཀུག་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདེན་པ་དང༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་དངོས་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བཀུག༔ ས་མ་ཡ༔ མདོས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ མི་རུང་ཆག་ཆེན་ཐ་དག་ཟློགས༔ ཞེས་ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་གླུད་ལན་ཆགས་བསྔོ་བ་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་ནས༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔གི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ནད་བདག་མོའི་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་མོ་འདི༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ དེ་བས་འགྲོ་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི༔ སོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་ཡམས་ཐུ་བར་བྱུང་ན་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་མདོས་བཅས་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ བསྐུལ་བ་བྱ༔ ཆད་མདོ་འདོན་ནས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སོགས་ནས༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡན་ཆད་ཀྱིས་མདོས་སྐྱེལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་བརྟན་མ་ཕུལ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཁྲག་རལ་གྱི་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང་རྫས་ལ༔ ཐ་མར་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བླུགས་པའི་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་ང་ལ་མཚལ་གྱིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ རྡོ་དཀར་ལ་ནད་ཡམས་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ ཁྲམ་ཤིང་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ མར་མེ་བཅུ་དྲུག༔ མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཁྲ་བཅུ་དྲུག༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་ནག་པོ་ཕུབ༔ ཀོ་གྲུའམ་འཁར་གཞོང་དུ་ལུག་ནག་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཞག༔ འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་སྐོར་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པ་བྱ༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བཤམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཚ༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་ལྕགས་མདུད་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 03:40, 29 December 2017

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་

ye shes rab 'bar las/_bdud mo khrag ral ma'i mdos kyi zin bris

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 44 (ཕི) / Pages 109-112 / Folios 1a1 to 2b2

[edit]

ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ལྷ་འདྲེ་འཁྲུགས་པས་ནད་ཡམས་དར༔ དེ་ལ་ཕན་པའི་ཁྲག་རལ་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི༔ མདོས་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་མ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་དུད་པའམ་སོལ་བའི་མདོག་ཅན་ཁྲག་གི་རལ་པ་དམར་པོ་ཐུར་དུ་བཤལ་བ༔ སྤྱན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ལྟར་བསྒྲད་པས་འཇིག་རྟེན་སྲེག་པ༔ ཞལ་གདངས་པ་ལས་ནད་ཡམས་ཁྲག་གི་ཁ་ཕྲུ་འཐོར་བ༔ ང་རོ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འབོད་པ༔ ནད་སྤྲིན་སྔོ་དམར་རླངས་པས་བར་སྣང་སྒྲིབ་པ༔ མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་པ༔ མིག་དང་སྣ་ནས་ནད་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ཁམ་དམར་འཁྲིགས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་པ་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱུན་འཛག་པ༔ ཐལ་མོ་གཉིས་བར་སྣང་ཁམས་སུ་བརྡབས་པས་ཐལ་དུད་ཡུལ་ཁམས་ཁེངས་པ༔ རྐེད་པ་རི་རབ་ཟོམ་ལ་བརྟེན་པས་ས་ནད་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དཀྲུགས་པས་དམུ་ཆུ་སྐྱ་རྦབ་བྱིང་ཆུ་འཐོར་བ༔ སྐུ་མདོག་ནག་མོ་གཅེར་བུ་མི་སྡུག་པའི་འགྱིངས་བག་སྒེག་པའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མོན་མོ་ནག་མོ་གཅེར་བུ་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ ནུ་མ་འཕྱངས་ཤིང་ཁ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྡང་མིག་བསྒྲད་ཅིང་རལ་པ་ཁམ་སེར་ཐུར་དུ་བཤལ་ལ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་བ༔ ལག་གཉིས་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཐོགས་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པ༔ འཁོར་དུ་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ རིམས་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ༔ ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་དམ་སྲི་ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་གསོན་འདྲེ་ཡུལ་འདྲེ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོ་བདུད་མོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་དང༔ བདེན་པས་བཀུག་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བདེན་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་བདེན་པ་དང༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་དངོས་སློབ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་མོ་རྒྱ་འདྲེ་སྲིན་མོའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཅེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བཀུག༔ ས་མ་ཡ༔ མདོས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས༔ མི་རུང་ཆག་ཆེན་ཐ་དག་ཟློགས༔ ཞེས་ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་གླུད་ལན་ཆགས་བསྔོ་བ་ནི༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནཾ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས༔ ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང༔ སོགས་ནས༔ སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག༔གི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྔོ་བར་བྱའོ༔ ནད་བདག་མོའི་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱེ༔ རིན་ཆེན་ངར་གྱི་མི་མོ་འདི༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ དེ་བས་འགྲོ་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི༔ སོགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཡན་ཆད་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་སུ་ནད་ཡམས་ཐུ་བར་བྱུང་ན་ཐུན་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ལིངྒ་མདོས་བཅས་ཐུན་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་ལྟར་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཕྱིར་སྤགས་ནས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག༔ བསྐུལ་བ་བྱ༔ ཆད་མདོ་འདོན་ནས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སོགས་ནས༔ དེ་བས་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡན་ཆད་ཀྱིས་མདོས་སྐྱེལ༔ དེ་ནས་གཞུང་གི་བརྟན་མ་ཕུལ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབ་ནས་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཁྲག་རལ་གྱི་མདོས་ཀྱི་འཕྱོང་རྫས་ལ༔ ཐ་མར་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བླུགས་པའི་ཁྲག་ཀོང་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་ང་ལ་མཚལ་གྱིས་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ རྡོ་དཀར་ལ་ནད་ཡམས་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ ཁྲམ་ཤིང་ལ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་བཅུ་དྲུག༔ མར་མེ་བཅུ་དྲུག༔ མདའ་བཀྲ་འཕང་བཀྲ་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་རྒྱང་བུ་རྣམས་བཅུ་དྲུག་རེ༔ ནམ་མཁའ་འཇའ་ཁྲ་བཅུ་དྲུག༔ རྩང་མཚེ་ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྒྱས་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གདུགས་ནག་པོ་ཕུབ༔ ཀོ་གྲུའམ་འཁར་གཞོང་དུ་ལུག་ནག་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བཞག༔ འོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་སྐོར་ཟུར་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་ཟླ་གམ་གྱིས་མཚན་པ་བྱ༔ ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་བཤམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ྀཨཚ༔ ཅེས་པ་འདི་ནི་ལྕགས་མདུད་སློབ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་ཞུས་པའི་ངོར་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).