Difference between revisions of "Terdzo-PA-065"
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
|||
(15 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-PA-065 | ||
+ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ | ||
+ | |fulltitle=rtsa gsum tshe'i zab pa las/_bla ma bka' brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i rgyud mang | ||
+ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rtsa gsum tshe'i zab pa las bla ma bka' brgyad kyi brgyud pa'i gsol 'debs rdo rje'i rgyud mang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 849-850. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author='jam mgon kong sprul |
+ | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=bla ma bka' brgyad |
− | | | + | |cycle=bla ma bka' brgyad 'dus pa |
− | |textnuminvol= 65 | + | |cycletib=བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་ |
− | }}{{Header}} | + | |parentcycle=Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa |
− | + | |parentcycletib=ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ | |
+ | |language=Tibetan | ||
+ | |volumenumber=13 | ||
+ | |volnumtib=༡༣ | ||
+ | |volyigtib=པ | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=65 | ||
+ | |pagenumbers=849-850 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b3 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=brgyud 'debs | ||
+ | |versonotes=gter mdzod mchog gling bla ma bka' brgyad | ||
+ | |colophontib=ཅེས་པའང་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ | ||
+ | |colophonwylie=ces pa'ang gsang ba 'di nyid kyi bdag po'i go 'phang la 'khod pa dbon sprul rin po che'i bka' ltar pad+ma gar dbang yon tan rgya mtsho'i ming can gyis/_dpal spungs snying po yid dga' chos 'dzin du bris pa dge legs 'phel | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-PA-065.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/10/20 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
− | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཁྱབ་མཚོ་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒྲིབ་བཞིའི་འཆིང་བ་སོལ། །བཀའ་བབས་ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་སྙིང་གི་བུ། །བཀའ་གསང་གཉེར་ཐོབ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །བཀའ་གཞུང་སྣང་བྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པར་མཛོད། །ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །རིགས་ཆོས་བརྒྱུད་པའི་གསེར་ཕྲེང་འཛིན་རྣམས་དང་། །མཆོག་དངོས་སྦྱིན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལམ་བཞི་མྱུར་འབྱོངས་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཕྱག་རྒྱར་འབར་བའི་གར། །དབང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྒོ་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་མཛོད། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །གཞི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་ཆར་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་བཞིའི། །བྱང་ཆུབ་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དྲན་རིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །གཞི་གྲོལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས། །མི་བཟད་རང་ཤར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དལ། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་ངང་། །འཁོར་འདས་ཕྱམ་བརྡལ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལྡོག་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཁྱབ་མཚོ་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒྲིབ་བཞིའི་འཆིང་བ་སོལ། །བཀའ་བབས་ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་སྙིང་གི་བུ། །བཀའ་གསང་གཉེར་ཐོབ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །བཀའ་གཞུང་སྣང་བྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པར་མཛོད། །ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །རིགས་ཆོས་བརྒྱུད་པའི་གསེར་ཕྲེང་འཛིན་རྣམས་དང་། །མཆོག་དངོས་སྦྱིན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལམ་བཞི་མྱུར་འབྱོངས་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཕྱག་རྒྱར་འབར་བའི་གར། །དབང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྒོ་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་མཛོད། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །གཞི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་ཆར་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་བཞིའི། །བྱང་ཆུབ་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དྲན་རིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །གཞི་གྲོལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས། །མི་བཟད་རང་ཤར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དལ། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་ངང་། །འཁོར་འདས་ཕྱམ་བརྡལ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལྡོག་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | </onlyinclude> | ||
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 11:55, 15 January 2019
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པ་ (Bla ma bka' brgyad 'dus pa)
parent cycle ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ (Zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa)
Volume 13 (པ) / Pages 849-850 / Folios 1a1 to 1b3
རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །པདྨའི་སྣང་བ་རབ་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ཁྱབ་མཚོ་སྐྱེས་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྒྲིབ་བཞིའི་འཆིང་བ་སོལ། །བཀའ་བབས་ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་སྙིང་གི་བུ། །བཀའ་གསང་གཉེར་ཐོབ་ལྷ་སྲས་རོལ་པ་རྩལ། །བཀའ་གཞུང་སྣང་བྱེད་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྒྱུད་བཞི་སྨིན་པར་མཛོད། །ལས་འཕྲོས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཐོབ་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །རིགས་ཆོས་བརྒྱུད་པའི་གསེར་ཕྲེང་འཛིན་རྣམས་དང་། །མཆོག་དངོས་སྦྱིན་མཛད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལམ་བཞི་མྱུར་འབྱོངས་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཕྱག་རྒྱར་འབར་བའི་གར། །དབང་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྒོ་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་མཛོད། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །གཞི་དབྱིངས་མུ་མཐའ་མེད་པར་ཁྱབ་པ་ལས། །བྱིན་རླབས་ཆར་གྱིས་འགྲོ་རྒྱུད་རིག་འཛིན་བཞིའི། །བྱང་ཆུབ་སྙེ་མ་གཡུར་དུ་ཟ་བར་ཤོག །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས། །དྲན་རིག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་ངང་། །དགོངས་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྩལ་རྫོགས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །གཞི་གྲོལ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྦུབས། །མི་བཟད་རང་ཤར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དལ། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་ངང་། །འཁོར་འདས་ཕྱམ་བརྡལ་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ལྡོག་ཤོག །ཅེས་པའང་གསང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཁོད་པ་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མིང་ཅན་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་སྙིང་པོ་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།