Terdzo-PA-015

Download PDF

གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔

gur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o

by  ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 13 (པ) / Pages 213-227 / Folios 1a1 to 8a3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	karma chags med. gur drag phur mjug gi dbang rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 213-227. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Karma chags med ཀརྨ་ཆགས་མེད་
Source Revealer	Sprul sku mi 'gyur rdo rje སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།།
Wylie Colophon(s)	zhes pa gnam chos las byung ba'i sgrub thabs dang las tshogs/_gzungs dbang rnams dbang bshad kyis brgyan te khyer bde bar rA ga a s+yas bsgrigs pa'i yi ge pa ni dge slong brtson 'grus te/_'di la sba 'os gsal bar bkod pa'i nyes pa gang mchis ging gi mgon po 'khor dang bcas pa la bshags so/_/bzod par bzhes shig_/'di bris pa'i dge bas 'di dang 'brel pa thogs tshad gdug 'dre'i gnod pa zhi nas lus sems bde ba dang ldan nas/_sdug bsngal dang bral bar gyur cig_/mang+ga laM/_b+ha wan+tu
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod gnam chos gur drag phur mjug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (10)

Mandalas (1)

[edit]

གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚེ༔ ལས་སྦྱོར་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ དབང་སྒྲུབ་དུས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་རྗེས། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལྷ་སྲིན་དྲག་པོ་འདུལ་བའི་སྟོབས་མངའ་བ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་འདུས་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ། ྈ འོ་ན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཐེག་པ་དགུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་པའི་བསྟན་པ་སྤེལ༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སུ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དགོངས་པ་བསྒྲུབས༔ རྗེ་འབངས་དད་ལྡན་ལམ་ལ་བཀོད༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བསྟན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས༔ ང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གནས༔ ང་ནི་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་བའི་བདག༔ མཐའ་ཡས་རྒྱུད་དང་ལུང་གི་མཛོད༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དང༔ ཀླུ་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་མཛད་པྲ་བྷ་ཝ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་དྷཱ་ན་དང༔ རོམྦུ་གུ་ཧྱ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ སངས་རྒྱས་གསང་བ་གོ་མ་དྷེ༔ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཏེ་ལོ་པ༔ ནཱ་རོ་བིརྺ་ཤཱནྟིཾ་པ༔ ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཨནྟ་པ༔ ཟླ་བ་གྲགས་པ་འཕགས་པ་ལྷ༔ མ་ཏི་ཙི་ཏྲ་ཟླ་བ་བཟང༔ གུཔྟ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ༔ གཅིག་ཡིན་ཐ་དད་ཡོད་མ་ཡིན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ཉིད་ཀྱང༔ དེ་རྣམས་དང་ནི་སོ་སོ་མིན༔ ང་ཡིན་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ༔ ཀུན་བྱེད་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ང་ཡི་སྐུ་ཉིད་ཞི་བ་འམ༔ འོན་ཏེ་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་རྣམས་གཅིག་གམ་གཉིས༔ ཞལ་ཕྱག་མང་ཉུང་ཇི་ལྟ་བུར༔ བསྒོམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོང་ཡེ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རང་ཉིད་གཙོ་དང་འཁོར་དང་བཅས༔ མང་ཉུང་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས༔ ཇི་ལྟར་གསལ་བ་བསྒོམ་ཡང་རུང༔ ང་ཡི་དངོས་གྲུབ་ང་དང་མཉམ༔ པད་འབྱུང་ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སེམས་ཅན་རེ་རེའི་རྩ་ན་ང་རེ་ཡོད༔ འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ངོ་༔ ང་ཡི་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་བླགས་མེད༔ ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ལ༔ ང་ནི་ལྷོ་ནུབ་ཞིང་ཁམས་གར་ཡོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ སྨོན་ལམ་མོས་གུས་ཅན་ལ་ཞལ་ཡང་སྟོན༔ ང་ཡི་སྤྲུལ་པ་བོད་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བ་ང་ལས་མེད༔ ཞི་བས་མི་འདུལ་དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་ཁྲོ་ཐབས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་འགྱེད༔ སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པས་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་ན་ཡང༔ ང་ལ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་བཏབ་ཨང༔ ནད་ཀྱིས་གཟིར་ན་སྨན་གསོ་ང་ལས་འབྱུང༔ བཟའ་བ་མེད་ན་བཟའ་བཏུང་ང་ལས་འབྱུང༔ ཉོན་མོངས་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ང་ཡིས་སེལ༔ མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་མགོན་སྐྱབས་ང་ཡིས་བྱེད༔ རྟེན་གནས་མེད་ན་རྟེན་གནས་ང་ཡིས་འབྱུང༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ན་འཇིགས་སྐྱོབ་ང་ཡིས་བྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ང་ལས་འབྱུང༔ ངན་སོང་འཇིགས་ན་སྐྱེ་སྒོ་ང་ཡིས་བཀག༔ བདེ་ཆེན་ཐར་ལམ་འདོད་ན་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ གནས་སྐབས་བདེ་བ་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ན་ང་ཡིས་སྲེག༔ དབང་སྡུད་འདོད་ན་དབང་སྡུད་ང་ལས་འབྱུང༔ དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདོད་ན་ང་ལས་འབྱུང༔ དགོས་འབྱུང་བསམ་འགྲུབ་པདྨ་ང་ལས་འབྱུང༔ ཅི་དང་ཅི་བསམ་ཐོགས་མེད་ང་ལས་འབྱུང༔ ཚ་གདུང་ཉོན་མོངས་ནད་རྣམས་ང་ཡིས་སེལ༔ བར་དོའི་འཕྲང་གི་སྔངས་སྐྲག་ང་ཡིས་སེལ༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྙིང་པོར་ང་ཡིས་བསྐྱེལ༔ པདྨ་བདག་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གཙོ༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོའི་དོན་ཡང་སྟོན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཞེས་དང༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་སཱ་ག་ར༔ གང་གི་མིང་ཙམ་ཐོས་ན་ཡང༔ བ་སྤུ་འཁྲུགས་ཤིང་མཆི་མ་བླགས༔ དེ་ཡི་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དད༔ དེ་ཡང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་ཡི༔ རབ་འབྱམས་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་སྟེར༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ཕུར་པ་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ ད་རེས་ལྷ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་དང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་རྣམས་ལས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་གཟའ་བདུད་ཁ་ལངས་པས་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་དར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང༔ དེའི་དུས་སུ་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་དར་བས༔ མི་རྣམས་ལ་སྨྱོ་འབོག་དང་གློ་བུར་དུ་འཆི་བ་མང་བར་གསུངས་ཤིང༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གསེར་ལ་ཆགས་པ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཁར་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཧབ་ཤས་སྲོག་གཅོད་བྱས་ནས༔ རྒྱ་འདྲེ་ནག་པོ་ཧ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ༔ དེ་བོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ནད་ངན་པས་མི་ཕྱེད་ཕྱགས་མས་འདེབས་པ་དང༔ མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་པ་མང་པོ་བཏུལ་དུས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཉིས་སྨོན་ལམ་ལོག་པར་བཏབ་སྟེ་འཕུར་ནས་རི་རབ་ཀྱི་ཁོང་གསེང་དུ་སོང་ནས་ཤི༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་གཅོད་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ༔ ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ༔ སྨྱོ་འབོག་དང་ན་ཚ་དྲག་པོ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་པེ་ཧར་རྒྱལ་པོས་དབུགས་བསྡུས་ཏེ༔ འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་ལ་སྦུར་མ་ལངས་པ་ཙམ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན༔ མི་ཕྱེད་སྨྱོན་པར་འགྲོ་ཞིང་ཕལ་ཆེར་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པའི་དུས༔ རྒྱ་ནག་ཡུལ་ནས་ནོར་ཕྱིར་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འབྲངས་ནས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་སིལ་བུར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཁྲོད་འདིར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་རྗེ་བློན༔ ཆོས་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་དུས༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་ནས་བདེ་སྡུག་གི་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ དེའི་དུས་སུ་ཕན་ཐོགས་པར་དགོངས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཚེས་ལྔ་ནུབ་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཞལ་བཞི་ཀ་དམར་པོ་ཅན་གཅིག་གིས་དངོས་སུ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པས༔ འདིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་པས་སྲོག་རླུང་དང་བརྒྱལ་གཟེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན་པ་ལན་མང་དུུ་མྱོང་བས་གྲུབ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ད་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསུམ་མམ་ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ ང་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན༔ བྱིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཏྱེ་ཐྱོ་ཛྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ལྱོ༔ བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བསམས་ལ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་ས་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ མི་བཟད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་ཁར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཁྲོས་ནས་འུར་སྒྲ་ཆེམ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དབྱངས་རོལ་མོ་སྤོས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གནམ་ལྕགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དེ་ནང་བླ་མ་དྲག་པོ་ནི༔ གསལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་མགོར་བཞག་པས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀུམ་བྷ་ས་ནི་ཨ་ཡེ༔ འབའ་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ སྐྱེས་བུ་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི༔ སྤྱི་བོར་བདག་གིས་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལྷབ་ལྷབ་པ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ་ཀ་ལེ་ཀི་ལེ་ཀ་ཏཱ༔ ས་ལེ་སི་ལེ་པ་ཏཱཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་བ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་ས་ཏི་མ་ས་ཏི་མ༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཏཱིཀྵན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྡིག་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁ་ཊྭཱཾ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མར་མེ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ་ཥ་ཧྱ་ན་ཧྱ༔ འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཀྵི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི་བེ་གེ་ན་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀེཡ་ཀེཡ་ཧེ་ཧི་ཧྱེ་ཧྱེ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དུང་དཀར་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་ཁར་བཞག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཐུགས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ་དུཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཀ་ཏི་མ་ཡ་ན༔ ག་ཀོ་བང་བ་ཏི༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ཐོད་ཕྲེང་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་གྱ༔ ཧེ་ཨ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ༔ ལྷ་བཞི་གཅིག་བསྡུས་གུ་རུ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་སྲོག་རླུང་སྟོད་འཚངས་ལྗི་ཞིང་འཐིབས་པ་དང་བརྒྱལ་ཞིང་འབོག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ༔ དམ་སྲི་དམར་ནག་རྒྱ་འདྲེ་གསར་རྙིང༔ གདུག་འདྲེ་དམ་སྲིའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་སྲུངས་ཤིག༔ དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཉིཾ་ཏ་ཡ་ཀ་ཏིཾ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱེ་ལྱེ་སྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་པཱ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྴ་ནན༔ ཧེ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷཱ་ན་ནན༔ གུ་ཧྱ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷཱ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་བཛྲ་ཧ་ཕྱུང་རཀྴ་རཀྴ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨ་ཏྲི་ལ་ཕི་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འོ་དེས་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསྒོམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསྒོམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀ་ཏི་ཀ་པ་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་པ་གྷ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་ཝ་ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ་ག་ཛཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔་་་ས་གཞི་སྤོས་སོགས། འདི་བཀའ་རྒྱ་དགོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་མང་དབང་མི་རུང༔ ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ་སྔོན་བསྙེན་སྒྲུབ་འགའ་རེ་ཐོན་ཀྱང༔ སྲོག་རླུང་བརྒྱལ་གཟེར་ནད་བྱུང་བས་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕན་པ་ལ་འདིའི་གེལ་དབང་མང་དུ་བསྐུར་ཏེ༔ འདིའི་མངོན་རྟོགས་བྱིན་ནས་བསྙེན་པ་བྱེད་བཅུག་ན་ངེས་པར་ཕན༔ སྔོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཅི་མང་མ་ཐོན་པའི་གསར་བུས་ནི་རྒྱུན་བསྙེན་ཕྲེང་བསྐོར་ཡ་ཟུང་ཙམ་རུང་གི༔ དུས་གཅིག་ཚན་ཆེན་བཟླས་ན་མི་ནོན༔ རེ་ཞིག་ཐུ་འོང་བས་གོང་བསྙེན་གཞན་སོང་མ་སོང་དང་བསྟུན༔ འདིའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་སོང་ཡང་བདེ་ཁ་མ་བྱུང་ན༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྔགས་རིང་སྦྱར་ལ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཕན༔ རང་ལ་རྒྱལ་ནད་སོགས་མེད་ཀྱང༔ དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་འགོང་གི་གནོད་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་ལ༔ དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་རྒྱུན་བསྙེན་བྱས་ན་རང་སྲུང་གི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱལ་འགོང་གི་རིགས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་སོགས་ཡོད་པས༔ རང་ལ་གནོད་པའི་རྒྱལ་འགོང་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་རྩེ་དམ་དུ་ཟུག་པར་བསྒོམ་པ་གནད་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་ཚོགས། གཟུངས་དབང་རྣམས་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་བར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལ་སྦ་འོས་གསལ་བར་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་གང་མཆིས་གིང་གི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཤགས་སོ། །བཟོད་པར་བཞེས་ཤིག །འདི་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འདི་དང་འབྲེལ་པ་ཐོགས་ཚད་གདུག་འདྲེའི་གནོད་པ་ཞི་ནས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནས། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).