Difference between revisions of "Terdzo-PA-014"

m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-PA-014
 +
|fulltitletib=གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔
 +
|fulltitle=gur drag phur mjug gi sgrub pa rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o
 +
|citation=[[sprul sku mi 'gyur rdo rje]]. gur drag phur mjug gi sgrub pa rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 209-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Sprul sku mi 'gyur rdo rje
 +
|sourcerevealer=Sprul sku mi 'gyur rdo rje
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
 +
|sourcerevealertib=སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=gu ru drag po phur mjug can
|volumenumber= 13
+
|cycle=gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor
|textnuminvol= 14
+
|cycletib=གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=13
 +
|volnumtib=༡༣
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=14
 +
|pagenumbers=209-212
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b5
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gter gzhung
 +
|versonotes=gter mdzod gnam chos gur drag phur mjug
 +
|colophontib=ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།།
 +
|colophonwylie=zhes pa sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gsum pa bya lo cho 'phrul chen po'i bco lnga'i nub drag po phur mjug can nyid kyis dngos su gsungs so
 +
|pdflink=File:Terdzo-PA-014.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/10/14
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔  ྈ  ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་གར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་སྨྱོ་འདུལ་ནི༔ གཅིག་པ་གཉིས་པ་གསུམ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་དང༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་གསུམ་པ་གཏོར༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་དག་ཏུ་ཤེས༔ གཅིག་པ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱེར་པ་འམ་ནི་དྲན་བརྗེད་ལ༔ དབྱུག་པ་གྲུ་གང་ཡུ་བ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གཟུགས་སུ་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཚྭ་ཚྭ་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ༔ ལྕགས་སྡིག་ནད་པའི་སྟེང་དུ་རུབ༔ འདྲེ་གདོན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ༔ ལན་བཞི་བེ་ཅོན་བསྐྱར་ཞིང་བརྒྱབ༔ བཛྲ་པ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྵ་ནན༔ ཧོ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷ་ལ་ནན༔ གུ་ཧེ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཕྱུང་རཀྵ་རཀྵ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨི་ཏྲི་ལ་པི་དྷི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་བྱ་བ་ནི༔ མ་ཙ་ཏྲི་གསུམ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ༔ ཁམ་ས་རིལ་བུ་གསུམ་དུ་བྱ༔ བདེན་བདར་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་གཏོར༔ དཀྱིལ་དུ་གང་བབ་གདོན་པ་སྟེ༔ མ་བབ་ན་ནི་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ མ་ནི་བསེན་མོ་ཙ་རྒྱལ་པོ༔ ཏྲི་ནི་རྒྱལ་འགོང་ཞིབ་ཕྲན་ཡིན༔ གང་གདོན་བརྟག་ལ་ཟ་ཡིག་ཟ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ  ་་རྒྱལ་གོང་ཞིབ་ཕྲན་སྲུང་བ། བསེན་མོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་པོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཅོས་ཀ་ནི༔ རེ་རེ་ཧཱུྃ་དང་སྡིག་པ་རེ༔ མངོན་རྟོགས་ལྟར་གྱི་གུར་དྲག་རེ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོས་མི་ཚུགས་བྱས༔ ཆ་རེ་ཆ་རེ་ནམ་འཛོམ་བྱ༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔  ྈྈྈྈྈ ྈ  མ་ཏ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་རུ༔ངྷུ་དྷ་དྷི༔ཀྵི་ཀྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧོ༔ འདི་སྔགས་ནས་མི་ལ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་མངོན་རྟོགས་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ལུས་པོ་གཉེར་མས་གང་བ་ལ༔ གཉེར་མ་རེ་ལ་ཞལ་སྤྱན་རེ༔ ལུས་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨོཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་དེ་ཡིས་ལྕགས་སྡིག་འགྲུབ༔ ཡང་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་མགོ་དགུ་གཉེར་མའི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་བཀུག་ཟོས་བསྒྲལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ནག་པོ༔ རཾ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་རུ་རུ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དེའི་གཤམ་དུ་བཏགས་པའི་གཅོད་པ་ཟླ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཙནྡྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཅོད་པ་སྤུ་འདྲེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཨེ་ནི་མ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ལྦ་བ་དགུ་བརྩེགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕཊཿཤ་ཀེ་རུ་བྷུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དཀོར་བདག་ཀུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་འབིར་ཝ་ཧ་ཡུ་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཤི་འདྲེ་མོ་དང་གསོན་འདྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཅོ་ཨ་ལུ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།ྃ
 
གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔  ྈ  ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་གར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་སྨྱོ་འདུལ་ནི༔ གཅིག་པ་གཉིས་པ་གསུམ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་དང༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་གསུམ་པ་གཏོར༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་དག་ཏུ་ཤེས༔ གཅིག་པ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱེར་པ་འམ་ནི་དྲན་བརྗེད་ལ༔ དབྱུག་པ་གྲུ་གང་ཡུ་བ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གཟུགས་སུ་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཚྭ་ཚྭ་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ༔ ལྕགས་སྡིག་ནད་པའི་སྟེང་དུ་རུབ༔ འདྲེ་གདོན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ༔ ལན་བཞི་བེ་ཅོན་བསྐྱར་ཞིང་བརྒྱབ༔ བཛྲ་པ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྵ་ནན༔ ཧོ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷ་ལ་ནན༔ གུ་ཧེ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཕྱུང་རཀྵ་རཀྵ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨི་ཏྲི་ལ་པི་དྷི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་བྱ་བ་ནི༔ མ་ཙ་ཏྲི་གསུམ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ༔ ཁམ་ས་རིལ་བུ་གསུམ་དུ་བྱ༔ བདེན་བདར་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་གཏོར༔ དཀྱིལ་དུ་གང་བབ་གདོན་པ་སྟེ༔ མ་བབ་ན་ནི་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ མ་ནི་བསེན་མོ་ཙ་རྒྱལ་པོ༔ ཏྲི་ནི་རྒྱལ་འགོང་ཞིབ་ཕྲན་ཡིན༔ གང་གདོན་བརྟག་ལ་ཟ་ཡིག་ཟ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ  ་་རྒྱལ་གོང་ཞིབ་ཕྲན་སྲུང་བ། བསེན་མོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་པོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཅོས་ཀ་ནི༔ རེ་རེ་ཧཱུྃ་དང་སྡིག་པ་རེ༔ མངོན་རྟོགས་ལྟར་གྱི་གུར་དྲག་རེ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོས་མི་ཚུགས་བྱས༔ ཆ་རེ་ཆ་རེ་ནམ་འཛོམ་བྱ༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔  ྈྈྈྈྈ ྈ  མ་ཏ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་རུ༔ངྷུ་དྷ་དྷི༔ཀྵི་ཀྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧོ༔ འདི་སྔགས་ནས་མི་ལ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་མངོན་རྟོགས་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ལུས་པོ་གཉེར་མས་གང་བ་ལ༔ གཉེར་མ་རེ་ལ་ཞལ་སྤྱན་རེ༔ ལུས་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨོཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་དེ་ཡིས་ལྕགས་སྡིག་འགྲུབ༔ ཡང་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་མགོ་དགུ་གཉེར་མའི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་བཀུག་ཟོས་བསྒྲལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ནག་པོ༔ རཾ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་རུ་རུ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དེའི་གཤམ་དུ་བཏགས་པའི་གཅོད་པ་ཟླ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཙནྡྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཅོད་པ་སྤུ་འདྲེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཨེ་ནི་མ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ལྦ་བ་དགུ་བརྩེགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕཊཿཤ་ཀེ་རུ་བྷུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དཀོར་བདག་ཀུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་འབིར་ཝ་ཧ་ཡུ་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཤི་འདྲེ་མོ་དང་གསོན་འདྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཅོ་ཨ་ལུ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།ྃ
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 14:13, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔

gur drag phur mjug gi sgrub pa rgyal 'gong 'dul byed shin tu bka' gnyan pas bka' rgya dog par bya'o

by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
revealed by  སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje)
in cycle  གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ (Gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor)
Volume 13 (པ) / Pages 209-212 / Folios 1a1 to 2b5

[edit]

གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ ྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར༔ ཐིག་བཅས་བྲིས་ལ་རྟེན་དུ་བཞག༔ རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་མེད་ཀྱང་ཆོག༔ དབང་ལ་འདབ་བརྒྱད་དམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དང༔ བུམ་གཏོར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་ཅན༔ ཞལ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ནས་རྒྱལ་འགོང་འདུལ༔ ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང༔ སྡིག་པ་འཛིན་ཏེ་འོག་གཉིས་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པ་དབལ་དང་ལྡན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བསེན་སྙིང་གར་འབལ་མི་ཐུབ་པར་ཟུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་མཚན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་གཡས་བསྐོར༔ སྔགས་དེ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འོད་འཕྲོས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས༔ གུར་དྲག་དཔག་མེད་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཏབ་ཚ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ཡི་ལས་ཚོགས་སྨྱོ་འདུལ་ནི༔ གཅིག་པ་གཉིས་པ་གསུམ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་དང༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་གསུམ་པ་གཏོར༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་དག་ཏུ་ཤེས༔ གཅིག་པ་དབྱུག་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྐྱེར་པ་འམ་ནི་དྲན་བརྗེད་ལ༔ དབྱུག་པ་གྲུ་གང་ཡུ་བ་དམར༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གཟུགས་སུ་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་མེ་འབར་བས༔ ཚྭ་ཚྭ་རེ་ལ་ལྕགས་སྡིག་རེ༔ ལྕགས་སྡིག་ནད་པའི་སྟེང་དུ་རུབ༔ འདྲེ་གདོན་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བསམ༔ ལན་བཞི་བེ་ཅོན་བསྐྱར་ཞིང་བརྒྱབ༔ བཛྲ་པ་པ་ནན༔ བཛྲ་རཀྵ་ནན༔ ཧོ་ལམ་ནན༔ བྷ་ལ་དྷ་ལ་ནན༔ གུ་ཧེ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་དྷ་དྷི་ནན༔ ཏི་ལ་ཏི་ལ་ནན༔ བཛྲ་ཧ་ལ་ཕྱུང་རཀྵ་རཀྵ༔ སི་ཏ་འུ་སུ་ནན༔ རཱ་ཙ་ཨ་མུ་ཀ༔ ཙིཏྟ་རྦད༔ མཱཾ་ས་རྦད༔ རཀྟ་རྦད་རྦད༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་རྦད་རྦད༔ གོ་རོ་ཙ་ན་རྦད་རྦད༔ བ་སུ་ཏ་རྦད་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ ཨི་ཏྲི་ལ་པི་དྷི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཁམ་ས་བྱ་བ་ནི༔ མ་ཙ་ཏྲི་གསུམ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ༔ ཁམ་ས་རིལ་བུ་གསུམ་དུ་བྱ༔ བདེན་བདར་རབ་ཏུ་བྱས་ནས་ནི༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རིལ་བུ་གཏོར༔ དཀྱིལ་དུ་གང་བབ་གདོན་པ་སྟེ༔ མ་བབ་ན་ནི་ལན་གསུམ་བསྐྱར༔ མ་ནི་བསེན་མོ་ཙ་རྒྱལ་པོ༔ ཏྲི་ནི་རྒྱལ་འགོང་ཞིབ་ཕྲན་ཡིན༔ གང་གདོན་བརྟག་ལ་ཟ་ཡིག་ཟ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ་་རྒྱལ་གོང་ཞིབ་ཕྲན་སྲུང་བ། བསེན་མོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱལ་པོའི་ཟ་ཡིག་་་་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་བཅོས་ཀ་ནི༔ རེ་རེ་ཧཱུྃ་དང་སྡིག་པ་རེ༔ མངོན་རྟོགས་ལྟར་གྱི་གུར་དྲག་རེ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོས་མི་ཚུགས་བྱས༔ ཆ་རེ་ཆ་རེ་ནམ་འཛོམ་བྱ༔ བཞི་པ་སྔགས་དམིགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསམ༔ རང་གི་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ལས༔ རང་འདྲའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་རེ༔ གདོན་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུར་དྲག་བསམ༔ སྒྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲག་སྔགས་བསམ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་མི་ཚུགས་བསམ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་སུ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་ར་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་རཀྴ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཀྵ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་ཡཾ་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་དྷི་མྲྀ་ཏ༔ བཛྲ་མྲྀ་ཏ་མྲྀ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈ མ་ཏ་ཀ་ལ་ཧཱུྃ་རུ༔ངྷུ་དྷ་དྷི༔ཀྵི་ཀྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧོ༔ འདི་སྔགས་ནས་མི་ལ་བསྐུར་ཀྱང་རུང་ངོ༔ ༈ དེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་མངོན་རྟོགས་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་སྡིག་པ་ནི༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ལུས་པོ་གཉེར་མས་གང་བ་ལ༔ གཉེར་མ་རེ་ལ་ཞལ་སྤྱན་རེ༔ ལུས་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཨོཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་དེ་ཡིས་ལྕགས་སྡིག་འགྲུབ༔ ཡང་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་མགོ་དགུ་གཉེར་མའི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཞལ་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་དེ་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་དམིགས་བྱ་གང་ཡིན་བཀུག་ཟོས་བསྒྲལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་འདྲ་མང་དུ་བྱ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ནག་པོ༔ རཾ་གྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་རུ་རུ་བྷ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དེའི་གཤམ་དུ་བཏགས་པའི་གཅོད་པ་ཟླ་བའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ས་གརྦྷ་ཙནྡྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གཅོད་པ་སྤུ་འདྲེའི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཨེ་ནི་མ་ཏུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ལྦ་བ་དགུ་བརྩེགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཕཊཿཤ་ཀེ་རུ་བྷུ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ དཀོར་བདག་ཀུན་གྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་འབིར་ཝ་ཧ་ཡུ་ཏི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཤི་འདྲེ་མོ་དང་གསོན་འདྲེ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ཙ་རཱ་ཙ་ཅོ་ཨ་ལུ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་དྲག་པོ་ཕུར་མཇུག་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ།། །།ྃ


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).