Difference between revisions of "Terdzo-PA-010"
m (Text replace - "= Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> </onlyinclude> " to "</onlyinclude> = Tsagli = TSAGLI image gallery goes here <headertabs/> == Footnotes == <references/> ") |
|||
(13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-PA-010 | ||
+ | |fulltitletib=ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་ | ||
+ | |fulltitle=yang gsang karma drag po'i brgyud 'debs khyer bde | ||
+ | |citation=[[Dalai Lama, 5th]]. yang gsang karma drag po'i brgyud 'debs khyer bde. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 167-168. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
+ | |author=Dalai Lama, 5th | ||
+ | |sourcerevealer=Dalai Lama, 5th | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |scribe='jam dbyangs grags pa | ||
+ | |authortib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ | ||
+ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
+ | |scribetib=འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་ | ||
+ | |tiblittype=Buddhist | ||
+ | |tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
+ | |terma=No | ||
+ | |rtzcategory=Mahayoga | ||
+ | |deity=karma drag po | ||
+ | |cycle=dag snang rgya can yang gsang karma drag po | ||
+ | |cycletib=དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ | ||
+ | |language=Tibetan | ||
+ | |volumenumber=13 | ||
+ | |volnumtib=༡༣ | ||
+ | |volyigtib=པ | ||
|totalvolumes=70 | |totalvolumes=70 | ||
− | | | + | |textnuminvol=10 |
− | | | + | |pagenumbers=167-168 |
− | | | + | |totalpages=2 |
− | | | + | |beginfolioline=1a1 |
− | | | + | |endfolioline=1b4 |
− | | | + | |totalfolios=1 |
− | | | + | |multivolumework=Yes |
− | | | + | |rectonotes=brgyud 'debs |
− | }}{{Header}} | + | |versonotes=gter mdzod lnga pa'i dag snang rgya can karma drag po |
− | + | |colophontib=ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་བརྒྱུད་འདེབས་ཤིག་བརྩམས་པའང་མང་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཆོག་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ།། | |
+ | |colophonwylie=ces pa 'di'ang sngar brgyud 'debs shig brtsams pa'ang mang skyon du gyur nas phan bde legs bshad gling gi chog grwa ba rnams kyis khyer bde ba'i slad du za hor gyi ban+des sbyar ba'i yi ge pa ni dge slong 'jam dbyangs grags pa'o | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-PA-010.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2015/10/14 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
− | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས། བདུད་སྡེའི་དཔུང་འཇོམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ལུང་ཟིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་། །བཀའ་བབས་ཁྱབ་བདག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རྗེ། ཁ་སྐོང་ནི། པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཞེས་སོ། །གཙང་རོང་ཁམས་བུ་ལུང་ཞེས་གཡས་རུའི་ཆར། །རྒྱས་བཏབ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གསང་བའི་གཏེར། །གནས་ཆོས་བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །སྲོག་གཏད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན། །གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །ཆོས་ཀུན་རིག་ངོར་འཕྲོད་པས་རང་སར་གྲོལ། །འཕྱུགས་མེད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་ཤོག །ནང་དུ་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པས། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཚར་གཅོད་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །སྣང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ། །ལེགས་ཤར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་བརྒྱུད་འདེབས་ཤིག་བརྩམས་པའང་མང་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཆོག་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ།། །། | ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས། བདུད་སྡེའི་དཔུང་འཇོམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ལུང་ཟིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་། །བཀའ་བབས་ཁྱབ་བདག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རྗེ། ཁ་སྐོང་ནི། པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཞེས་སོ། །གཙང་རོང་ཁམས་བུ་ལུང་ཞེས་གཡས་རུའི་ཆར། །རྒྱས་བཏབ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གསང་བའི་གཏེར། །གནས་ཆོས་བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །སྲོག་གཏད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན། །གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །ཆོས་ཀུན་རིག་ངོར་འཕྲོད་པས་རང་སར་གྲོལ། །འཕྱུགས་མེད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་ཤོག །ནང་དུ་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པས། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཚར་གཅོད་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །སྣང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ། །ལེགས་ཤར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་བརྒྱུད་འདེབས་ཤིག་བརྩམས་པའང་མང་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཆོག་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ།། །། | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | </onlyinclude> | ||
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 15:31, 30 March 2018
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་
by ([[Dalai Lama, 5th|]])
revealed by ([[Dalai Lama, 5th|]])
in cycle དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོ་ (Dag snang rgya can yang gsang karma drag po)
Volume 13 (པ) / Pages 167-168 / Folios 1a1 to 1b4
ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས། བདུད་སྡེའི་དཔུང་འཇོམས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཆེན་ཧསྟིའི་ཞབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་འུ་བཙན། །སྐྱེ་བའི་ཡང་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ལུང་ཟིན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་། །བཀའ་བབས་ཁྱབ་བདག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་རྗེ། ཁ་སྐོང་ནི། པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་དང་། །བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །ཞེས་སོ། །གཙང་རོང་ཁམས་བུ་ལུང་ཞེས་གཡས་རུའི་ཆར། །རྒྱས་བཏབ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་གསང་བའི་གཏེར། །གནས་ཆོས་བཀའ་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདུད་བཞི་མཐར་བྱེད་ཤོག །སྲོག་གཏད་དབང་གིས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན། །གང་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ། །ཆོས་ཀུན་རིག་ངོར་འཕྲོད་པས་རང་སར་གྲོལ། །འཕྱུགས་མེད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས་པར་ཤོག །ནང་དུ་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་བདུད་བཞིའི་དཔུང་། །ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པས། །ཕྱི་རོལ་འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཚར་གཅོད་རྟེན་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ཤར། །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ །སྣང་སེམས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་རང་རྩལ་དུ། །ལེགས་ཤར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་སྔར་བརྒྱུད་འདེབས་ཤིག་བརྩམས་པའང་མང་སྐྱོན་དུ་གྱུར་ནས་ཕན་བདེ་ལེགས་བཤད་གླིང་གི་ཆོག་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའོ།། །།