Difference between revisions of "Terdzo-NYI-018"
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-018 | |pagename=Terdzo-NYI-018 | ||
− | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ | + | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་ |
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las:_dpal mgon bdun bcu'i srog dbang | |fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las:_dpal mgon bdun bcu'i srog dbang | ||
|citation=[[zhig po gling pa]]. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las dpal mgon bdun bcu'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 251-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[zhig po gling pa]]. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol las dpal mgon bdun bcu'i srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 251-254. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Zhig po gling pa | |sourcerevealer=Zhig po gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
− | |deity=bka' srung; ma hA kA la | + | |deity=bka' srung; ma hA kA la; dpal mgon ma hA kA la lcam dral bdun cu |
− | |cycle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol | + | |cycle=thugs rje chen po 'khor ba las sgrol |
− | |cycletib= | + | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ |
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
Line 60: | Line 42: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/14/2016 | |pagecreationdate=3/14/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ འབྲུ་ཕྱེའི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་དང་དར་ནག་གི་གུར་དང་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བརྗིད་པར་བཤམས་ལ༔ ཚོན་སྣའམ་འབྲུ་ནག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་པ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ༔ མཉྫིའམ་པགས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་གཏོར་མ་བཞག༔ དེའི་མཐར་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་ཚོགས་འཁོར་སྤྱན་གཟིགས་བཤམ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཞུ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི༔ སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུར་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལས་བྱེད་གསུང་སྡོད་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བྱ་ཞིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་བཀའ་བསྒོས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ད་ལྟ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ དོ་ནུབ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར༔ བསྲུང་མ་གཉན་པོར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དབང་བསྐུར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཟུང༔ སླད་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་བསྲུང་མ་མཛོད༔ གཉེར་དུ་གཏད་པ་ས་མཱ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བཀའ་སྒོ་དང་གཉེར་གཏད་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཏོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བྱིན་པས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བི་ག་གྷ་བྷྲི་ཀ༔ ཀླུ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ༔ གཟའ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་མེ་ཤིར་པུ་བི་ཤུལ་ཀྲྀ་ཨ་ཛྷྱོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་།་་་ཨོཾ་ཨིན་ཨག་ཡ་ནེ་བྷ་བཱ་ཀུ་ཨི་བྷྲ་བྲི༔ རྒྱལ་ཆེན།་་་ཨོཾ་དྷི་བྷི་བི་བཻ༔ རྒྱུ་སྐར།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲི་རོ་མྲྀ་ཨ་སུ་སུ་ཨ་མ་སཱུ་ཧ་ཙི་ཤྭ་བི་ཨ་ཛྱ་མ་མཱུ་སཱུ་ཨུ་ཤྲ་ཨ་དྷ་ཤ་སུ་ཨུ་རེ༔ འཇིགས་བྱེད།་་་ཨོཾ་བྷེ་བྷ་བྷི་བྷུ་བྷཻ་བྷོ་བྷཾ་བྷ༔ ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྔགས་ལུང་སྦྱིན༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བི་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོས༔ སྨན་རག་སྦྲེང༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི་འབག་གྱོན་ཅིང་འཆམ་ལས་ཀྱང་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་རུང་ལ་མི་བསྐུར་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བསྐུར་བས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ འཁུ་ལྡོག་མི་ཡོང་བར་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རྗེས་སུ་མཎྜལ་དང་ཡོན་འབུལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཅེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཐིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་ལེགས་པར་བྲིས་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ཏུ་དྷ་ཐིམ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གྷུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གྷུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐིང་ཤུན་སྔོན་མོའི་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །། | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 10:58, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་
by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po 'khor ba las sgrol)
Volume 38 (ཉི) / Pages 251-254 / Folios 1a1 to 2b1
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ དེ་ནས་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ འབྲུ་ཕྱེའི་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་འཁོར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཙཀ་ལི་དང་དར་ནག་གི་གུར་དང་ཤ་ཁྲག་རྒྱན་ལྡན་བརྗིད་པར་བཤམས་ལ༔ ཚོན་སྣའམ་འབྲུ་ནག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་པ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ༔ མཉྫིའམ་པགས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་གོང་གི་གཏོར་མ་བཞག༔ དེའི་མཐར་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་ཚོགས་འཁོར་སྤྱན་གཟིགས་བཤམ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་གྱི་བདག་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཞུ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར༔ དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྲོག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི༔ སློབ་མ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུར་བསྐྱེད་པ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལས་བྱེད་གསུང་སྡོད་དང་བཅས་པས་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བྱ་ཞིང་། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་བཏང་། རྐང་གླིང་དང་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་བཀའ་བསྒོས་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ད་ལྟ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ངས༔ དོ་ནུབ་འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར༔ བསྲུང་མ་གཉན་པོར་གཉེར་གཏད་པའི༔ དབང་བསྐུར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཟུང༔ སླད་ཀྱི་སྡོངས་གྲོགས་བསྲུང་མ་མཛོད༔ གཉེར་དུ་གཏད་པ་ས་མཱ་ཡ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝཱི་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཀ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ བཀའ་སྒོ་དང་གཉེར་གཏད་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཏོད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡི༔ སྙིང་པོའི་སྲོག་སྙིང་འདི་བྱིན་པས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ལྷ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བི་ག་གྷ་བྷྲི་ཀ༔ ཀླུ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ་ཕུ༔ གཟའ་བརྒྱད།་་་ཨོཾ་མེ་ཤིར་པུ་བི་ཤུལ་ཀྲྀ་ཨ་ཛྷྱོ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་།་་་ཨོཾ་ཨིན་ཨག་ཡ་ནེ་བྷ་བཱ་ཀུ་ཨི་བྷྲ་བྲི༔ རྒྱལ་ཆེན།་་་ཨོཾ་དྷི་བྷི་བི་བཻ༔ རྒྱུ་སྐར།་་་ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲི་རོ་མྲྀ་ཨ་སུ་སུ་ཨ་མ་སཱུ་ཧ་ཙི་ཤྭ་བི་ཨ་ཛྱ་མ་མཱུ་སཱུ་ཨུ་ཤྲ་ཨ་དྷ་ཤ་སུ་ཨུ་རེ༔ འཇིགས་བྱེད།་་་ཨོཾ་བྷེ་བྷ་བྷི་བྷུ་བྷཻ་བྷོ་བྷཾ་བྷ༔ ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྔགས་ལུང་སྦྱིན༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་ལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་མའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་བི་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ཨེ་ཀ་ཧ་ཏ་རི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྔོས༔ སྨན་རག་སྦྲེང༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཀྱི་འབག་གྱོན་ཅིང་འཆམ་ལས་ཀྱང་བྱའོ༔ འདི་ནི་གང་རུང་ལ་མི་བསྐུར་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདམས་པར་བྱེད་པ་གནད་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བསྐུར་བས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ལས་ལ་འཁོལ་བ་དང༔ འཁུ་ལྡོག་མི་ཡོང་བར་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ རྗེས་སུ་མཎྜལ་དང་ཡོན་འབུལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ༔ ཅེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་མཐིང་ཤུན་གྱི་ཤོག་བུ་ལ་ལེགས་པར་བྲིས་ནས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ཏུ་དྷ་ཐིམ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ལྡན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གྷུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མནྟྲ་གྷུ་ཧྱ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཕྲུལ་སྣང་སྟེང་ཁང་གློ་འབུར་ནུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐིང་ཤུན་སྔོན་མོའི་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།