Terdzo-NYI-015

Download PDF

དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་

dam chos snying po skor lnga las:_chos skyong dgongs 'dus snying po

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ (Chos skyong dgongs 'dus snying po)
parent cycle  དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 38 (ཉི) / Pages 213-222 / Folios 1a1 to 5b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #16 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. dam chos snying po skor lnga las chos skyong dgongs 'dus snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 213-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Chos skyong dgongs 'dus snying po ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ
Parent Cycle	Dam chos snying po skor lnga དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་བརྡའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pas rong rme dkar mo stag tshang gi gu ru'i gsang phug gong ma'i g.yas gdong nas spyan drangs pa'i mchong shog brda'i yig rigs mi 'dra ba drug las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug tu gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling chos skyong dgongs 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འདུད༔ དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང༔ སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་ལ༔ འབྱུང་པོ་རྡུལ་གྱིས་མི་ཚུགས་པས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱི་རོལ་མོས་བསྐྲད༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་གུར༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འཁྲིགས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ གཏུམ་དྲག་རོལ་པས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ དྲག་པོ་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཞུ་བའི་བཅུད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་བཀོད་པ་སོགས༔ མཆོད་སྤྲིན་སྤྱན་གཟིགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ནས་ཚུར་འདུས་པ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དུར་ཁྲོད་ས་གཞི་ལ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་མཚན་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་ནས་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་འཁྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འབར༔ ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲི་ཐོད་ཅན༔ ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་གདོན་བགེགས་སྙིང་ལ་ཟུག༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཕྲ་མེན་མང་པོས་གསང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་རིམ་གསུམ་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ རྣོ་དབལ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་མཚན་འོད་འབར་བས༔ རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་མཐུ་སྟོབས་འདུས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཐིང༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བྱ་གཅན་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ སྔོན་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལྔ༔ མཚམས་བཞིར་ལས་བྱེད་གདོང་ཅན་རྗེ་མོའི་ཚོགས༔ ཤར་དུ་ཧཱུྃ་མཛད་མགོན་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ལེགས་ལྡན་གྲི་ཐོད་བིང་ཆེན་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་གྲི་ཐོད་དང༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་མགོ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་དུ་མ་ནིང་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་བསྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དྲག་པོའི་ཆས་དང་ལྡན༔ སྒོ་གསུམ་བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྒྲོལ་བའི་གིང༔ བར་ཁྱམས་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ སྨན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ལ་རྔམས༔ ཕྱི་ཁྱམས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང༔ སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ མུ་རན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་གི་དཔུང༔ ཤར་ལྷོར་ནག་པོ་སྟོང་དང་ཤ་ཟ་འབུམ༔ ནུབ་བྱང་མ་མོ་བྱེ་བ་གནོད་སྦྱིན་ཁྲི༔ རོ་ཁ་མ་གསུམ་གསང་བའི་མངགས་གཞུག་མཛད༔ བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་དགྲ་ལ་ཇག་པར་ཆས༔ སྟོབས་ལྡན་གཏུམ་དྲག་བསྐལ་པའི་མེ་རླུང་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར༔ གནས་ཡུལ་ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྲེགས་པའི་མགོན་པོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྲག་གི་ཆར་འབེབ་དུག་ཆུའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ དབང་པོའི་ཚོགས་བཀྲམ་གསུར་ཆེན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དང༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་གཏོར་མ་རི་ལྟར་བརྩེགས༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐྱིལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་དོན་སྙིང་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར༔ རྐང་ཆེན་དུང་དང་ཐོད་རྔ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་མ་མགོན་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་སྤྲུལ་ལས་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་མགོན་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཛཔ྄་བཟླས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི༔ ཨེ་ཥ་ཨ་པཤྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ༔ ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཱ་ར་མཱ་ར༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བནྡྷ་བནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ༔ ཐོག་ལྟར་བཟླ་ཞིང་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་དག་པར་མཛོད༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ྈྈྈ་་་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འདུད༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ༔ སྟེགས་བུ་གྲུ་གསུམ་བརྩེགས་པའི་ཁར༔ དུར་ཁྲོད་ས་སྣས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ སྐུ་གཟུགས་འབུར་རམ་བྲིས་པ་དང༔ སྲོག་སྔགས་འཁོར་ལོར་བཀོད་པ་བཅས༔ གྲི་སྙིང་བླ་རྡོ་ཕྱག་མཚན་དང༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ འཕྱར་བའི་དར་ཆེན་སྨན་རག་གཏོར༔ མཆོད་པ་རྒྱན་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་སུ༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ དམ་ཅན་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད༔ འཕྲོས་པས་དམ་ཅན་དབང་དུ་བྱས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧྲཱིཿབ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱེད་མ་མགོན་གྱི༔ སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྴ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མ་མ་རུ་ལུ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ༔ བར་མ་ཆོད་པར་ཐོག་ལྟར་བཟླ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མེ་རི་མཆེད་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ །ྈྈྈ ྈྈྈྈྈ་་་ཐོག་སེར་འཚུབས་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འདུད༔ ལས་སྦྱོར་བསྟན་སྲུང་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སུ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནི་གསད་ཁང་བྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཟག་རྫས་ཉ་བོ་བཅས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བར་བསྒོམས་ནས་སུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐུལ༔ དྲེགས་པའི་མགོན་པོ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཞེ་སྡང་ཆེར་འཁྲུགས་ནས༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ མཐིང་ནག་མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག༔ གཟུགས་བྱང་ལ་ནི་བསྟིམ་པར་བསམ༔ འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་སྔགས་རྣམས་བཟླས༔ ལས་མགོན་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡིས༔ གྲི་གུག་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བརྒྱབ༔ ཐུན་ཆར་ཕབ་པས་བསད་པར་བསམ༔ ཚེ་བསོད་མཐུ་ནུས་འོད་ཟེར་བསྡུ༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་དེ༔ ལིངྒ་བརྒྱ་རྩ་མིང་རུས་བཅས༔ དྲག་པོའི་ཧོམ་བརྩེགས་མེ་སྦར་ལ༔ མེ་ཕུང་ཧོམ་གཟར་འཛིན་པ་ཡི༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་ལྷ་བསྒོམས་ལ༔ ཨོཾ་ཨགྣི་རཱ་ཛ་དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞུན་ཆེན་ཁྲག་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ༔ འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བསྲེག༔ མེ་ལྷ་ཟོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྟིམ༔ ཐལ་བ་དང་བཅས་ཟོར་དུ་འཕང༔ འབོད་རྦད་བྱས་ལ་གསད་པས་བསྒྲལ༔ གྲངས་དང་མཉམ་པའི་དགྲ་བགེགས་འཆི༔ གསད་པ་ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང༔ ཚེ་བསོད་མཐུ་ནུས་ལུས་སྲོག་སྲེགས༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ད་ལྟ་བཞེས༔ དགྲ་བགེགས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་མནན༔ ཧཱུྃ༔ རིམ་པ་དགུ་ཡི་ས་འོག་ནས༔ གཤིན་རྗེའི་མགོན་པོ་འཆི་བདག་རྣམས༔ ཟ་སྐལ་དགྲ་བགེགས་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ནམ་ཡང་སྟེང་དུ་མ་གཏང་ཞིག༔ དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྈྈྈྈྈྈ་་་གྲི་གུག་ཕྱག་མཚན་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ །ྈྈྈ བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་འདུད༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམ༔ ཞྭ་ནག་གོས་ནག་ཆས་སུ་ཞུགས༔ གཏོར་མ་ལྷ་རུ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དྲག་སྔགས་ལྡིར༔ ཡེངས་མེད་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག༔ སློབ་མས་མཚོན་ཆའི་ཡོན་འབུལ་ལ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ སློབ་མ་མགོན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ དེ་ཡང་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སློབ་མ་ལ་ནི་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ལས་ཀྱི་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ མཐུ་དང་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བཟླ་སྤྲོས་མེད་དོན་ལ་གནས༔ ཐུན་མོང་མིན་ལ་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏང་རག་ཕུལ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒོམ་རྗེས་སུ་གནང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་དབང་བ་འོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་མ་མགོན་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མ་འོངས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་པའི༔ སྐྱེས་བུ་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་འབྱུང༔ བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མང་པོ༔ ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་དང༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཐབས་འདི་ཉིད་ཟབ༔ ཀུན་གྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ་་་མཚོན་ཆ་བྲག་རི་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ །གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རོང་རྨེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཆོང་ཤོག་བརྡའི་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).