Difference between revisions of "Terdzo-NYI-009"
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
|||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
+ | |pagename=Terdzo-NYI-009 | ||
+ | |fulltitletib=མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་ | ||
+ | |fulltitle=mgon po tshogs bdag gi mjug chog | ||
+ | |citation=[[ldi ri chos kyi grags pa]]. mgon po tshogs bdag gi mjug chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 145-146. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Ldi ri chos kyi grags pa |
+ | |sourcerevealer=Ldi ri chos kyi grags pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Confessions - bshags pa, Dedications - bsngo ba, Prayers - smon lam, Revelations - gter ma |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
+ | |rtzcategory=Mahayoga | ||
+ | |deity=Dpal mgon legs ldan | ||
+ | |cycle=tshogs bdag gter ma khams byon ma | ||
+ | |cycletib=ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
− | |||
|volumenumber=38 | |volumenumber=38 | ||
− | |textnuminvol= | + | |volnumtib=༣༨ |
+ | |volyigtib=ཉི | ||
+ | |totalvolumes=70 | ||
+ | |textnuminvol=10 | ||
+ | |pagenumbers=145-146 | ||
+ | |totalpages=2 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=1b6 | ||
+ | |totalfolios=1 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=rjes chog | ||
+ | |versonotes=gter mdzod dpal mgon tshogs bdag khams byon | ||
+ | |colophontib=ཅེས་སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཉེར་བདུན་ལ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། | ||
+ | |colophonwylie=ces sro thog rgyal ba'i dben gnas su chu mo glang lo'i nyer bdun la ldi ri chos kyi grags pas yi ger bkod pa rdzogs so | ||
|pdflink=File:Terdzo-NYI-009.pdf | |pdflink=File:Terdzo-NYI-009.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=3/14/2016 | ||
}} | }} | ||
− | {{Header | + | {{Header}} |
− | }} | + | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> |
− | = Tibetan Text | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཚར་ནས། མཐར་ཐུག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་མགོན་པོ་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཚོགས་བདག་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་དབང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་སྒྱུ་མར་སྟོན། །བླུན་རྨོངས་ཁེངས་པ་ཐལ་བར་མཛོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟད་པར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཕྲེང་མ། །དཔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས། །ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་རྒྱུ་ལ། །བཀའ་ལྟར་མ་གྱུར་རྔོ་མ་ཐོགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཆག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ནོག་པར་བསྐྱེད། །བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་གིས་མ་ཚོར་ཉམས་སྲིད་པས། །ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བསྐུལ་ཞིང་དད་ཅིང་མོས་པའི་ཚེ། །མ་གཡེལ་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཉེར་བདུན་ལ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གིས་མགོན་པོ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་བཀྲལ་སོགས། །གདུག་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། །མུ་གེ་ནད་ཡམས་གོད་ཁ་མེད་པར་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྣམས། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་ཤོག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ལས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །བྷ་བནྟུ།། །། | མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཚར་ནས། མཐར་ཐུག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་མགོན་པོ་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཚོགས་བདག་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་དབང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་སྒྱུ་མར་སྟོན། །བླུན་རྨོངས་ཁེངས་པ་ཐལ་བར་མཛོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟད་པར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཕྲེང་མ། །དཔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས། །ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་རྒྱུ་ལ། །བཀའ་ལྟར་མ་གྱུར་རྔོ་མ་ཐོགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཆག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ནོག་པར་བསྐྱེད། །བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་གིས་མ་ཚོར་ཉམས་སྲིད་པས། །ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བསྐུལ་ཞིང་དད་ཅིང་མོས་པའི་ཚེ། །མ་གཡེལ་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཉེར་བདུན་ལ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གིས་མགོན་པོ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་བཀྲལ་སོགས། །གདུག་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། །མུ་གེ་ནད་ཡམས་གོད་ཁ་མེད་པར་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྣམས། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་ཤོག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ལས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །བྷ་བནྟུ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == |
Latest revision as of 14:54, 8 January 2019
མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་
by ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Diri Chökyi Drakpa)
revealed by ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Diri Chökyi Drakpa)
in cycle ཚོགས་བདག་གཏེར་མ་ཁམས་བྱོན་མ་ (Tshogs bdag gter ma khams byon ma)
Volume 38 (ཉི) / Pages 145-146 / Folios 1a1 to 1b6
མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཐམས་ཅད་ཚར་ནས། མཐར་ཐུག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་མགོན་པོ་བསྟན་པའི་དཔལ། །ཚོགས་བདག་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ལས། །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔལ། །ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཞེད་པ་སྟོན། ཁམས་གསུམ་ཁེངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་དང་སྲོག་ལ་དབང་བ་སྟེ། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་སྒྱུ་མར་སྟོན། །བླུན་རྨོངས་ཁེངས་པ་ཐལ་བར་མཛོད། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟད་པར་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ། །དཔལ་གྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཕྲེང་མ། །དཔལ་གྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བདག་ནི་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས། །ནོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲུང་རྒྱུ་ལ། །བཀའ་ལྟར་མ་གྱུར་རྔོ་མ་ཐོགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕུད་དང་གཏོར་མ་ཆག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་རྒྱུ་ལ། །ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ནོག་པར་བསྐྱེད། །བསྟན་སྲུང་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །བདག་གིས་མ་ཚོར་ཉམས་སྲིད་པས། །ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་གསོལ། །མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བསྐུལ་ཞིང་དད་ཅིང་མོས་པའི་ཚེ། །མ་གཡེལ་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲོ་ཐོག་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་མོ་གླང་ལོའི་ཉེར་བདུན་ལ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་གིས་མགོན་པོ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དཔུང་འཇོམས་པར་ཤོག །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་མཚམས་བཀྲལ་སོགས། །གདུག་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་དུ། །མུ་གེ་ནད་ཡམས་གོད་ཁ་མེད་པར་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་རྣམས། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག །རྣམ་པར་སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདེ་བའི་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གྱུར་ཤོག །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འཕགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ནས། །ལས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་ཤོག །མངྒ་ལཾ། །བྷ་བནྟུ།། །།