Terdzo-NYA-026: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...")
 
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(16 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-NYA-026
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་
|fulltitle=dam chos sprul sku snying thig las/_'dzab bskul byin rlabs sprin 'phro bsnyen sgrub las gsum gyi dmigs rim 'khrul 'khor gyi gyer sgom
|citation=[[bdud 'dul rdo rje]]. dam chos sprul sku snying thig las 'dzab bskul byin rlabs sprin 'phro bsnyen sgrub las gsum gyi dmigs rim 'khrul 'khor gyi gyer sgom. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 735-737. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|author=Bdud 'dul rdo rje
|sourcerevealer=Bdud 'dul rdo rje
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|language = Tibetan
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
|deity=pad+ma 'byung gnas; pad+ma 'od 'bar
|volumenumber= 8
|cycle=dam chos sprul sku snying thig
|textnuminvol= 26
|cycletib=དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་
}}{{Header}}
|language=Tibetan
 
|volumenumber=8
|volnumtib=༨
|volyigtib=
|totalvolumes=70
|textnuminvol=29
|pagenumbers=735-737
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes='dzab bskul
|versonotes=gter mdzod bdud 'dul pad+ma 'od 'bar
|colophontib=ཞེས་ཀཿཐོག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ལུང་རིག་གིས་ཛཔ྄་དགོངས་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཆོས་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིང་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ།།
|colophonwylie=zhes kaH thog pa dam chos rgya mtsho o rgyan lung rig gis dzap dgongs gyer sgom zhig dgos zhes bskul ba'i ngor/_chos rgyal bdud 'dul gling pas dar rgyas chos sding pho brang yang dben du bkod pa dge'o/_/ji srid 'khor ba'i 'jig rten ma stongs bar/_/de srid dam pa'i chos 'di ma rdzogs so//
|pdflink=File:Terdzo-NYA-026.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/08/19
}}
{{Header
}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕོ་མེད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་གསལ་ཀློང༔ རང་རིག་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་རིག་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དབྱིབས་མེད་ཤིག་ཤིག་སྲིད་ཞི་འོད་ཀྱི་སྐུར༔ རྩ་གནས་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ལམ་མེར་གསལ༔ རླུང་ཁམས་མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་བདེ་གར་འཁྱུག༔ ཐིག་ལེར་བླ་མེད་ཡང་གསང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བ་སྤུ་འོད་གསལ་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་བཅས༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ དགྱེས་བསྐོར་འཛུམ་ལྡན་གྲགས་སྟོང་འཛབ་སྔགས་སྒྲོག༔ སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བསྡུས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ འཕོ་མེད་སྐུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འདིར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ༔ རང་གི་སྙིང་གར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཁོང་སེང་གི་དབུས་སུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཡེངས་མེད་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ༔ ཧྲཱིཿམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ནི། ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་འཁོར་འདས་རང་གི་སེམས༔ ཀ་དག་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་དྲན་ཙ་ན༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དྲན་ཙ་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་རང་རིག་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཚོགས་དྷཱ་ཀི་དྲན་ཙ་ན༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ ཡེ་གསལ་དྷཱ་ཀི་ཐོད་རོལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཉེ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དྲན་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རྟོགས་གཉིས་མེད་རྩལ་སྣང་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དྲན་ཙ་ན༔ ཤུགས་འབྱུང་དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ འགག་མེད་སྤང་རྟོགས་ཀུན་བྲལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཙ་ན༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲའི་བགེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུའི་དབྱིངས་ཀློང་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཙ་ན༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་རྫོགས་ལམས་སེ་ལམ༔ རིག་པ་འཕོ་མེད་སྐུ་ཐིག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཀཿཐོག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ལུང་རིག་གིས་ཛཔ྄་དགོངས་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཆོས་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིང་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ།།  །།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕོ་མེད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་གསལ་ཀློང༔ རང་རིག་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་རིག་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དབྱིབས་མེད་ཤིག་ཤིག་སྲིད་ཞི་འོད་ཀྱི་སྐུར༔ རྩ་གནས་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ལམ་མེར་གསལ༔ རླུང་ཁམས་མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་བདེ་གར་འཁྱུག༔ ཐིག་ལེར་བླ་མེད་ཡང་གསང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བ་སྤུ་འོད་གསལ་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་བཅས༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ དགྱེས་བསྐོར་འཛུམ་ལྡན་གྲགས་སྟོང་འཛབ་སྔགས་སྒྲོག༔ སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བསྡུས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ འཕོ་མེད་སྐུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འདིར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ༔ རང་གི་སྙིང་གར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཁོང་སེང་གི་དབུས་སུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཡེངས་མེད་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ༔ ཧྲཱིཿམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ནི། ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་འཁོར་འདས་རང་གི་སེམས༔ ཀ་དག་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་དྲན་ཙ་ན༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དྲན་ཙ་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་རང་རིག་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཚོགས་དྷཱ་ཀི་དྲན་ཙ་ན༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ ཡེ་གསལ་དྷཱ་ཀི་ཐོད་རོལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཉེ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དྲན་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རྟོགས་གཉིས་མེད་རྩལ་སྣང་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དྲན་ཙ་ན༔ ཤུགས་འབྱུང་དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ འགག་མེད་སྤང་རྟོགས་ཀུན་བྲལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཙ་ན༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲའི་བགེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུའི་དབྱིངས་ཀློང་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཙ་ན༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་རྫོགས་ལམས་སེ་ལམ༔ རིག་པ་འཕོ་མེད་སྐུ་ཐིག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཀཿཐོག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ལུང་རིག་གིས་ཛཔ྄་དགོངས་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཆོས་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིང་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ།།  །།
</div>
</div></onlyinclude>
 
{{TsagliCall}}
= Tsagli =
TSAGLI image gallery goes here
<headertabs/>
<headertabs/>
== Footnotes ==
== Footnotes ==
<references/>
<references/>
</onlyinclude>
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer
}}

Latest revision as of 22:39, 29 December 2017

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་

dam chos sprul sku snying thig las/_'dzab bskul byin rlabs sprin 'phro bsnyen sgrub las gsum gyi dmigs rim 'khrul 'khor gyi gyer sgom

by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
revealed by  བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ (Dudul Dorje)
in cycle  དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ (Dam chos sprul sku snying thig)
Volume 8 (ཉ) / Pages 735-737 / Folios 1a1 to 2a5

[edit]

དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཕོ་མེད་རྣམ་དག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གཞིར༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་གསལ་ཀློང༔ རང་རིག་བླ་མ་འོད་འབར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་རིག་རང་རྩལ་སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ དབྱིབས་མེད་ཤིག་ཤིག་སྲིད་ཞི་འོད་ཀྱི་སྐུར༔ རྩ་གནས་དཔའ་བོ་རིག་འཛིན་ལམ་མེར་གསལ༔ རླུང་ཁམས་མ་ཚོགས་ཌཱ་ཀི་བདེ་གར་འཁྱུག༔ ཐིག་ལེར་བླ་མེད་ཡང་གསང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ བ་སྤུ་འོད་གསལ་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་བཅས༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ དགྱེས་བསྐོར་འཛུམ་ལྡན་གྲགས་སྟོང་འཛབ་སྔགས་སྒྲོག༔ སྤྲོས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བསྡུས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ འཕོ་མེད་སྐུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འདིར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ༔ རང་གི་སྙིང་གར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཁོང་སེང་གི་དབུས་སུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཡེངས་མེད་གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་ནི། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལས་སྦྱོར་བླ་མ་རང་གསལ་གདབ༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ༔ ཧྲཱིཿམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ནི། ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་འཁོར་འདས་རང་གི་སེམས༔ ཀ་དག་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲིན་ཅན་བླ་མ་དྲན་ཙ་ན༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོས་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དྲན་ཙ་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འོད་སྐུར་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་རང་རིག་ཡི་དམ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཚོགས་དྷཱ་ཀི་དྲན་ཙ་ན༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ ཡེ་གསལ་དྷཱ་ཀི་ཐོད་རོལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཉེ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དྲན་ཙ་ན༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ མ་རྟོགས་འགྱུ་བྱེད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རང་རྟོགས་གཉིས་མེད་རྩལ་སྣང་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དྲན་ཙ་ན༔ ཤུགས་འབྱུང་དག་སྣང་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ འགག་མེད་སྤང་རྟོགས་ཀུན་བྲལ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཙ་ན༔ མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་རྒྱལ་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲའི་བགེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཡལ༔ འཕོ་མེད་འོད་སྐུའི་དབྱིངས་ཀློང་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཙ་ན༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་ཧཱུྃ་གཅིག་འདྲེན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་རྫོགས་ལམས་སེ་ལམ༔ རིག་པ་འཕོ་མེད་སྐུ་ཐིག་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། རང་ཉིད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་གསལ་གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་ཀཿཐོག་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཨོ་རྒྱན་ལུང་རིག་གིས་ཛཔ྄་དགོངས་གྱེར་སྒོམ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཆོས་རྒྱལ་བདུད་འདུལ་གླིང་པས་དར་རྒྱས་ཆོས་སྡིང་ཕོ་བྲང་ཡང་དབེན་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་བར། །དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).