Difference between revisions of "Terdzo-NI-058"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
Line 1: Line 1:
 
{{UnderConstruction
 
{{UnderConstruction
 
}}
 
}}
{{RTZ Metadata
+
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|totalvolumes=70
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|language=Tibetan
 
|pagestatus=Temporary stub only
 
|volumenumber=42
 
|textnuminvol=58
 
|pdflink=File:Terdzo-NI-058.pdf
 
}}
 
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
Line 32: Line 17:
 
==Other Information==
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
{{Footer
 +
}}
 +
{{RTZ Metadata
 +
|classification=Tibetan Publications
 +
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-NI-058
 +
|fulltitletib=སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས
 +
|fulltitle=srid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams
 +
|citation=[[rgyal sras legs pa]]. srid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 897-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 +
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 +
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 +
|sourcerevealer=rgyal sras legs pa; Pad+ma gling pa;
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|lineagedata='di'i brgyud pa ni/_rig 'dzin gter bdag gling pa/_dge sbyong blo gsal rgya mtsho/_rnal 'byor ma kun gsal dbang mo/_rje kun dga' rdo rje/_sngags 'chang tshe brtan rgyal po/_kun mkhyen rig pa'i rdo rje/_de nas rim par brgyud pa'o//
 +
|sourcerevealertib=རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ; པདྨ་གླིང་པ
 +
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|lineagedatatib=འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གསལ་དབང་མོ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། །།
 +
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma
 +
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity=rdo rje g.yu sgron ma;
 +
|cycle=kun bzang dgongs pa kun 'dus
 +
|cycletib=ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས
 +
|language=Tibetan
 +
|volumenumber=42
 +
|volnumtib=༤༢
 +
|volyigtib=ནི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=58
 +
|pagenumbers=897-928
 +
|totalpages=32
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=16b1
 +
|totalfolios=16
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=g.yu sgron pra dbab
 +
|versonotes=gter mdzod thung mong las tshogs gter kha zung
 +
|archivistnotes=There are 13 short works included under this title
 +
|personnotes=There seems to be authors and treasure cycles involved in this work, but they don't seem to be mentioned by name
 +
|colophontib=* '''First colophon page 899:''' བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།།
 +
* '''Second colophon page 909:''' པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔
 +
|colophonwylie=* '''First colophon page 899:''' byang stod rdo rje brag nas rgyal sras legs pas shog ser gdan drangs te de nyid kyi gter kha drug gi gdams pa rgya mkhas btsun grags pa dpal la dgyes bzhin du gnang /_kho bas bdag hU~M dbang phyug la gtad rgya dang bcas gnang ba lags so
 +
* '''Second colophon page 909:''' pad+ma gling pa'i gsang sngags sgrub pa'i grogs:_sa ma ya:_sman bshos rtse lnga la mtheb kyu brgyad kyis bskor:_mar dang chang phud 'o mas brgyan no:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_mnatamyatha:_i thi:_thathi:_
 +
|pdflink=File:Terdzo-NI-058.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=4/4/2016
 
}}
 
}}

Revision as of 01:39, 7 April 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་

srid pa gsal byed pra se na dbab pa'i man ngag gzhung gsal byed lag len dang bcas pa'i skor rnams

revealed by  རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Gyalse LekpaPema Lingpa)
in cycle  ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ (Kun bzang dgongs pa kun 'dus)
Volume 42 (ནི) / Pages 897-928 / Folios 1a1 to 16b1

[edit]

༄༅། །སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། བདག་འདྲ་སྲིད་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཉིད་དུ༔ ལེགས་ཉེས་བལྟ་ཕྱིར་མངོན་ཤེས་བཤད༔ སྙིང་འདྲའི་བུ་ལ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་ནི་སུ་ལའང་མ་སྤེལ་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྨྲ་བྱེད་འདི་ཡི་བཅའ་གཞི་ནི༔ སྒྲུབ་གནས་དབེན་ས་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་སར་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ་སྣམ་དཀར་སྟེང་དུ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་གཅིག༔ འབྲང་རྒྱས་ལེགས་པོ་དཔལ་བཤོས་དང༔ གསང་ཕྱེ་ཁག་གསུམ་བཞག་པར་བྱ༔ ནས་དཀར་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་ནི༔ མདའ་དར་དཀར་པོ་་་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་མདུན་ནས།འཛུག་པར་བྱ༔ སྟན་གཙང་སྟེང་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི།་་་པྲ་བྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལྷ་གཡག་བསྒོམ༔་་་དུ་བཅུག །རང་གི་ལག་པར་ནས་ཐོགས་ལ།་་་སྔགས་བཟླས་སྐབས་སུ་པྲ་བྱིས་དེ་ལ་གཏོར༔ ནུས་ལྡན་གཅིག་གིས་བགེགས་རྣམས་བསྲུང༔ པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་རྩ་བདུན་པ༔ མཐོང་བྱེད་སྔགས་འབྲུ་དྲུག་་་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་ཕྱེས། ཞེས་བཟླ།བཏབ་ལ༔ བྱིས་པས་སྨྲས་པ་དང་།་་་འབྲང་རྒྱས་ལ་སོགས་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ༔ འགྲུབ་མི་འགྲུབ། ཆག་ཆེ་ཆུང་། གདོན་གང་གནོད། འདོད་དོན་ལ་སོགས།་་་གང་འདོད་དྲིས་པས་སྨྲ་བར་འགྱུར༔ པྲ་ཕྱི་བར་འདོད་ན། སྤྱི་བོར་སེ་གོལ་ལམ་ཐུབས་བཏབ་པས་བྲོས་པར་འགྱུར།་་་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་འདི་ནི༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་མ་ནོར་བར༔ མན་ངག་ཉམས་ལེན་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ཀླུ་བཙན་དྲག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་སྟོད་རྡོ་རྗེ་བྲག་ནས་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་ཤོག་སེར་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་དྲུག་གི་གདམས་པ་རྒྱ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་། ཁོ་བས་བདག་ཧཱུྃ་དབང་ཕྱུག་ལ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་གནང་བ་ལགས་སོ།། ༈ །།འདིའི་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྱེ་ཕུད་གཙང་མ་ཆུ་གཙང་གིས་སྦྲུས་པས་ལྷ་གཡག་མཛུབ་གང་པ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས། ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། ལུག་ཤ་དཀར་མོ་ལག་གཡས། ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་རྣམས་བཅོས་ལ་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་གི་སྟེང་དུ་རས་བཏིང་ལ། སྤོས་བཟང་པོ་ཙནྡན་ལ་སོགས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་དེའི་ཁར་རིམ་བཞིན་བཞག །གཏེར་བདག་ཀླུ་བཙན་དྲག་རྩལ་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གཅིག་བཤམ། གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བསང་སྦྱང་གི་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་བཏགས་ཏེ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག བྱིས་པ་སྨྲ་བདེ་བ་རིགས་གཙང་བ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་གང་རིགས་ཁྲུས་བྱས། དེ་ལ་རྡོ་གང་རིགས་ཤིག་ལོངས་ཤོག་བྱས་ལ། ཁོས་བླངས་པའི་རྡོ་དེ་རས་གཙང་མའི་ནང་དུ་བསྟུམ། པྲ་མཁན་རང་གི་པུས་མོ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ནས་བྱིས་པ་གོས་གཙང་མ་བཀོན་ཏེ་གདན་ལ་བཞག །བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད། པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་སྐྱེད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ནམ་མཁའི་མཐོངས་དང་གཙང་མའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས། མཆོད་པ་འབུལ། སྣང་གསལ་པྲའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨྲ་བྱེད་བུ་ཆུང་དཀར་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཇུག་ཏུ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བའི་བཤགས་པ་བྱ། བྱིས་པས་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན་བསྒོམས་ལ་མེ་ལོང་བལྟ་བཅུག །སྐབས་སུ་ནས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བསྟིམས་པ་པྲ་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་བས་སྨྲ་བར་འོང་། ཡང་ཆང་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་ཕོར་གང་སྦྱིན། སྔགས་གདབ། གཏོར་མ་བཏང་། སྤོས་དཀར་བདུག །དེ་ལ་གང་འདོད་དྲིས་པས་འོང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་བྱིས་པས་མེ་ལོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཐོང་། སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན། རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་མོ་བྱས་པས་འོང་། དེ་རྣམས་ལབ་ལབ་བྱེད་པ་བྱིས་པས་ཚོར་བ་འོང་། གལ་ཏེ་གྲོས་ཀྱི་རྣམ་པས་བྱིས་པས་ལབ་ལབ་མ་ཚོར་ན། གསལ་བར་སྟོན་བྱས་ནས་ཡང་ནས་གཏོར་བས་ལབ་ཀྱིས་ཟེར། ཉོན་བྱས་པས་གསལ་བོར་ཚོར་ཡོང་། གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག །མཚོ། ཆུ་ཀླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོར་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ཤར། དོན་འདི་འགྲུབ་ན་དང་། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ལྟས་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུག་པ། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྐེད་པ་ལ་གངས་རི་དང་འཁྱགས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱུང་ན་བཟང་པོའི་རྟགས་ཡིན། ངན་པ་དང་ནི་མི་འགྲུབ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ལོད་དུ་མཐོང་། འཇིགས་པ་དང་མདོག་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བའོ། །བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན། གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས་སླར་སྤོས་བཏང་། བྱིས་པས་ཁྲུས་བྱས་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་མཐོང་། དེ་ལྟར་གོང་བཞིན་བརྟགས་པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་གསུམ་ཀའི་བཟང་ངན་ལུང་བསྟན་དངོས་སུ་ཡོང་། གདམས་པ་གསང་ནས་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེའོ། །བསྙེན་ཚད་ནི། བདུན་ནམ་བཅུ་ལ་སོགས་པས་འགྲུབ་ངེས་སོ། །འགྲུབ་ན་གོང་སྔགས་ཉེར་བདུན་པ་ལ་མཇུག་ཏུ་བཏགས་ལ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། མ་འབྱོར་པ་སོགས་ནོངས་བཤགས་དང་། སླར་འབྱོན་པའི་འདོད་དོན་གསོལ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཤེལ་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལུ་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མིག་ལ་རྒྱག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་ར་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅིངས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན། སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །རང་ཉིད་འབབས་པའི་དུས་སུ་སྒྲ་ཇེ་ཞན་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཞན་སྒོ་བཅད་འབྱེད་རྣམས་ལ་སྔགས་ཕུལ་བ་དེས་བཤད། སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དང་འདྲ་བས་གཞན་ལ་གསང་ངོ་། །བཅའ་གཞི་སྒྲིག་ལུགས་སྔར་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ལག་ལེན་ལྟར་ཡིན་ནོ།། ༈ །།པྲ་ཕེབས་པའི་རྟགས་པྲ་མཁན་རྟེན་བཅས་པ་སེམས་བདེ། ངེས་ཤེས་སྐྱེ། པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཆགས་པ་བྱུང་ན་ལེགས་པའི་རྟགས། པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཚུབ་ཅིང་པྲ་ཆས་མདངས་ཆུང་བ། ངོམ་ནག་ལ་ཧཾ་ཞིང་འབབ་འགོར་ན་མི་ལེགས་པའི་རྟགས་སོ། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། ར་བ་མ་ཞིག་པ་དང་སྒོ་གསར་དུ་མ་དོད་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ལས་བཟློག་པ་བྱུང་ན་ངན་ནོ། །ངན་པ་ལ་བཅོས་ཐབས་འདྲིའོ། །སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྲོག་མྱུར་དུ་གསལ་ཞིང་། ལོ་བདག་ལ་ནག་པོས་མ་གོས་ཤིང་དཀར་པོ་དབང་པོ་རྣམས་སྐྱོན་མེད་པ་བྱུང་ན་བཟང་། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངན་པས་ཐབས་དང་བཅོས་དྲིའོ། ཁྱིམས་ལ་མདའ་སྒྲོ་མ་ཉམས་པ་དང་། གྲི་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་གྱི་ལྷ་བཤོས་དང་། མདའ་དར་དཀར་པོ། བན་བཙུན་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཆོས་པུསྟི་རིགས་ལྔ། དུང་དཀར་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱུང་ན་བཟང་། སྔགས་པ་ལ་ཕུར་བུ་བྷནྡྷ་ཞྭ་ནག་བྱུང་ན་བཟང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ་དང་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། གྲི་མདུང་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་ཡིན། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་ཡིན། ལར་བྱའི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་ཁར་བབས་པ་མཐོང་ན་རིམ་གྲོ་འབུམ་ཚར་དང་། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན། བྱད་ཡིན་པས་འབུམ་འུར་འདོན་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་གྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་ཡིན་སྨྲོས། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲི། ནད་པ་ལ་ཉ་བྱུང་ན་ཤི་བའི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་སྦྲུལ་དང་། སྦལ་པ་ལྕོང་མོ་བྱུང་ན་ཀླུ་ཡི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་བྱའོ། །མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བྱུང་ན་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོགས་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ་ལུ་གུ་དཀར་པོ་ཕུར་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་། དྲེའུ་ཆུང་དང་འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་། ཁྲ་བའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མིའི་མགོ་བོ་དང་སྐྲ་མེད་ན་འཚོ་དཀའ་འོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་འཚོ་ཐུབ་ཙམ་འོང་། མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་བྲ་བོ་སྐྱེ་ཞིང་། དེའི་དཀྱིལ་ན་ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབས་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་ཤིང་། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན། པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་རུང་བས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་ནས་པྲ་མཁན་རང་གི་ནང་དུ་འོང་། རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱའོ།། ༈ །།པྲ་གཙང་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་པར་བབས་པའི་གནད་ནི། ཕོ་བྲང་གཡུང་དྲུང་གཡོན་སྐོར། རས་དཀར་ཁ་གྲུ་མ་ཉམས་པ་དང་། པྲ་རྟེན་བླ་རྡོ་རྣམས་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། ཁྱེའུ་ལ་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་ཆུང་རྣམས་གལ་ཆེའོ། །སྤྱན་བྱེ་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། སྤོས་དཀར་དུད་པ་གཏོང་བ་གལ་ཆེའོ། །པྲ་དྲི་དུས་ཁ་མང་ལག་མང་མི་བྱ། བློ་རྩེ་གཉིས་མི་བྱ། བརྙས་ཆོས་དོན་དུ་ཅལ་ཅོལ་མི་བྱ།ྀཨཚ། ༈ པྲ་མོ་བབས་ནས་བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་ལེགས་པར་མ་གསལ་ན་གནད་འབེབ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དང་། གཡོན་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དོན་གང་ཡིན་ཁུག་ཅིག་བྱས་ལ་ནས་བསྔགས་ནས་གཏོར། ཆང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སེ་འདུར་ནས་ཡེ་པང་སྭཱ་ཧཱ། བུའམ་བུ་མོ་ལ་སྦྱིན། ྀཨཚ། ཁྲག་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་ར་ཁེ་ས་དྷ་ར། ཤ་ས་ཧཾ་ཨ། ཞེས་སོ། །༁ྭི༁ྭིཿ ༈ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ གཡའ་སྤང་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་གཙང་མར་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་དྲི་བཟང་བྱུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་དུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ སྨན་བཤོས་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ༔ ཆང་དང་འོ་མས་བྲན་ལ་བཤམ༔ དེའི་རྩར་མདའ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་བཏགས་པའི་མདུན་དུ༔ སྟག་རས༔ གཟིག་རས༔ གཡུ་ཆུང༔ དུང་ཆུང༔ མགྲོན་བུ༔ གསེར་མེས་མ་ཚིག་པ་རྣམས་དང༔ མེ་ལོང་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་བཏགས་ལ་གཟུག་པ་ཡིན༔ བླ་རྟེན་བཅའ་བའི་གནད་ཡིག་གོ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ རང་ཉིད་གུ་རུའམ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་ལ༔ མ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ༔ དེ་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བླ་རྡོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ན༔ དར་ཟབ་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ༔ གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གསོལ་བ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཡུའི་ཐོར་ཚུགས་དང༔ ཐོད་དང་སྙན་ཆ་དང༔ མགུལ་རྒྱན་དང༔ གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ཞིག་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ་དང༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བར་བསམ༔ དེའི་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་སྨན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན༔ སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པ་དང༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཡོད་པར་བསམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ནས༔ གངས་རི་འཚེར་བའི་རྩེ་ནས༔ དེ་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ སྔར་བསྒོམས་པའི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་ནས་སྔགས་དེ་སྨྲ་བཅད་བྱས་ནས༔ ཐུན་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ༔ སྨན་མོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུ་ཞིང༔ གནས་དེར་ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་མོ༔ དམིགས་པ་དང་དངོས་གཞིའོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གཏོར་མ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སུ་དམིགས་ལ༔ རྩ་བའི་སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་བརྗོད་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་འདུད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ རི་དང་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་བོད་མོན་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ གཏོར་མ་གསོལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་མོ༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་དུ་བུད་མེད་ཆས་བཟང་ཟས་ནོར་སྟེར་བ་དང༔ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ༔ མ་མཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལི་ལཱི༔ སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ༔ སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་བཟླས་པས་དངོས་སུ་ཉམས་དང་བྱིན་འཐིབས༔ རྨི་ལམ་དུ་སྔར་བས་ཆེ་ཞིང་གཏེར་རྙེད་པ་དང༔ ཟས་ནོར་གྱི་ཆར་འབབས་པ་དང༔ ཁྲོམ་འདུ་བ་དང༔ གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང༔ དར་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ནས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས༔ ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཡིན་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་དང༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ སྔར་བཞིན་ཕུད་ཕུལ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ མེ་ལོང་དར་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དེ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མིས་མི་མཐོང་བར་བཅང་ངོ༔ དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བླ་རྡོ་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ པདྨ་གླིང་པའི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས༔ ས་མ་ཡ༔ སྨན་བཤོས་རྩེ་ལྔ་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ མར་དང་ཆང་ཕུད་འོ་མས་བརྒྱན་ནོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ མནཏམྱཐ༔ ཨི་ཐི༔ ཐཐི༔ ༈ སྨན་བཙུན་མའི་གསེར་སྐྱེམས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་མཆོད་དོ་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ལྔར་སྣང་བ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྨན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུའི་སྒྲོན་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མའི་མཆོད་པ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་དགྱེས་པའི་གསོལ་སྨན་དུ་སྦྱར་བ། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཞེད་དགུར་སྤེལ་བ། གསང་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་སྤེལ་བ་འདི། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར་ཅིག །ཟད་མི་ཤེས་པའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་འདིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་བསྟིམས་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་བརླན། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུར་དགྱེས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན། མཉེས་པ་རབ་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པའི་གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་སུ་དགོངས་ལ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་སྲིངས། དཔལ་སྐྱེད། འབྱོར་པ་སྤེལ། འདོད་དགུ་སྒྲུབས། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ། མདུན་ནས་བསུ་བ། ཕྱི་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག ནད་གདོན་བར་ཆད་སོལ། འགྲོ་ན་ལམ་སྣ་དྲོངས། སྡོད་ན་གྲོགས་གྱིས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། བླ་མའི་དགོངས་པ་སྒྲུབས། བསྟན་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་གཉེར་ཁ་སྤེལ། བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབས་ཤིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ། ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ། ཁེ་ས་དྷ་རེ་ཁེ་ས་དྷ་རེ། ཤ་ས་ཧཾ་ཨཿ རྩ་སྔགས་ཉེར་བདུན། རྩ་བསྙེན་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཉིས་མེད་ཐབས་མེད། ཤེལ་དང་མིག་དང་ལྟག་ཁུང་། སིནྡྷུ་ར་དང་། པྲ་བཅིང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཕྲན་བུ་འདྲེན། ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་བརྒྱའི་མཚམས་སུ་བཏགས། ༈ ཨོཾ་ཀ་ཀ་མུ་ཀ་ཀཾ །ཛ་ན་མུ་ཁ་ཛི། ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཤྭ་རཾ། ཨོཾ་མུ་ཁེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། དཾ་སེར་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཛ། མདེའུ་དང་བགེགས་སྐྲོད་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་སྔགས་ཞལ་ལས་དྲིས་ཤིག། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གུ་རུའི་གདམས་པ་པྲ་མཐོང་འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། ཁྱི་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་དབེན་ས་རུ་འབྲང་རྒྱས་དཔལ་བཤོས་ཕྱེ་མར་དཀར་མོ་ལག་གཡས། གྲོ་ཡོས། སྤོས་དཀར། མདའ་དར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསགས། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་བུ་མོ་གཙང་མ་གཉིས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་བཞག །རང་ཉིད་ྈྈྈྈྈ་བསྒོམས་པ་ནི། ྈྈྈྈྈྈྈ་ཁ་ཞི་དྲག་གི་དཀྱིལ་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་བསམ་ྈྈ་ཨ་ཙ་ར་འབོག་ཁྲེས་དཀར་པོ་ཁུར་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་བཅུ་གསུམ་ཚབས་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ། རང་ཡང་ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དེའི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་སྟེ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོ་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ཆོས་འཁོར་བཅུ་གསུམ་དུ་སླེབ་པ་དང་། ལྷུང་ལ་ཁད་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། ཨ་ཐ་རྒྱ་ཁྲོ་ལོ་ཞིང་གསང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བགྲང་ཁྱེའུའི་ལྟག་པར་རྒྱག་དེས་མཐོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ཐང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཙནྡན་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་གསུམ་གྱེས་པའི་དབུས་མར་རང་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་བསྡད། གཡས་གཡོན་གྱི་ཡལ་ག་གཉིས་སུའང་ལྷ་མོ་རེ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་གསུམ་ཀས་སྦ་གླིང་འབུད་པར་བསྒོམས་ནས་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྒྱག་དེས་ཀྱང་མ་མཐོང་ན། ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མཚོ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ཞིག་བསམ། མཚོ་དེའི་དཀྱིལ་དུ་གཞུའི་མཆོག་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་བསྡད་གཞུ་རྒྱུད་ལ་འཆང་། མཆོག་མ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་རང་ཉིད་མཚོར་ལྷུང་ལ་ཁད་ཁད་ཡོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་གོང་བཞིན་བཟླ་བར་ལྟག་པར་རྒྱག་ངེས་པར་དེས་མཐོང་ངེས། བར་བར་དུ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་གཏོང་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཕ་གི་ན། །ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་གི་ན། །དུང་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན། །དུང་གི་མཚོ་མོ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤེལ་གུར་དཀར་པོ་ཟངས་སེ་ཟང་། །ཤེལ་གུར་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྲིད་པའི་ཕྱྭ་རུ་ནི། །སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་དུ་འབར། །སྐུ་ལ་རལ་གུ་དཀར་པོ་གསོལ། །ཕྱག་ན་སྦ་མཁར་གླིང་བུ་བསྣམས། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་ཆེད་ད་ཚུར་བྱོན། །གོང་བུ་མདའ་ལྟོང་ཙམ་ཞིག་ལ། །ངལ་གསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ལུང་པ་ཕུ་དུང་ཙམ་ཞིག་ལ། །སྙེལ་བསོ་མི་དགོས་ད་ཚུར་བྱོན། །ཤིང་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་དུད་པས་བསང་། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་ཀྱང་སྟོན། །གདོན་དང་རྐུན་མའི་མིང་ཡང་ཤོད། །མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ད་ཚུར་བྱོན། །མ་དལ་དྲག་ཏུ་ད་ཚུར་བྱོན། །གཞན་ཡང་གང་ཤེས་རིག་པས་བརྟག་པར་བྱའོ། ༈ །དུས་མཚུངས་ཤན་པ་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཞལ་ཤེས་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ནི། རས་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འབྲས་སམ་ནས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཤེལ་གས་ཆག་མེད་པ་ཞིག་བཤམ། རྒྱབ་མདུན་གང་རིགས་སུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དང་། གཡག་ར་ལུག་གསུམ་གྱི་མགོ་ཅན་གྱི་བ་ལིཾ་བཤམ། མེ་ལོང་ལག་པ་མ་རེག་ལྟར་ཆུག་ཟེར་ཡང་། ལག་ལེན་ལ་ལག་ཏུ་བླངས་ཀྱང་འགལ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཤུ་བྷཾ།། །། ༈ པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཤྭ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གྱི་ལྷན་ཐབས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཀ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་མཆོད་ནས། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་པའི། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ཆོ་ག་ཨཱ་དརྴ། །གབ་སྦས་འཁྲུགས་བསྡེབས་དྲི་མས་ནོག་གྱུར་པ། །བདག་བློའི་ཀཱ་ཤི་ཀ་ཡིས་ཕྱི་བར་སྤྲོ། །ཞེས་མཆོད་བརྗོད་དམ་བཅའི་ཚིགས་བཅད་ཉུང་ངུས་སྔོན་ལམ་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་བྲག་གི་ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་སྙིང་ག་ནས་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཁས་བཙུན་གྲགས་པ་དཔལ་ལ་བསྩལ། དེས་སྔགས་འཆང་ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པར་སྡེ་པ་གྲི་མཛོད་པ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གི་བར་བརྒྱུད་དེ། ཁོང་གིས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པ་འདི་ཉིད་སྔ་སོར་འཁྲུགས་བསྡེབས་ལས་གསལ་པོར་མ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བདག་ལྟའི་རྨོངས་བརྟུལ་འདྲའི་སློབ་མར་ཕན་རེའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ཞལ་ཤེས་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་གོ་བདེར་བཀོད་པར་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ཡང་གཡའ་རི་གངས་རི་སོགས་མཁས་གྲུབ་དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་སྟེང་དུ་རས་དཀར་བཏིང་བར་སྤོས་དཀར་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་ཆག་ཆག་གདབ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མེད་པའི་སར་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱེ་ཕུད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བཏབ་སྟེ་ཆུ་གཙང་གིས་བརྫིས་ལ། ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མཛུབ་གང་བ་གཅིག །ལྷ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་གཅིག །འབྲང་རྒྱས་གཅིག །གཏེར་བདག་ལ་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་གཅིག་དང་། བགེགས་གཏོར་གཅིག །ཕྱེ་མར། ཆང་ཕུད། དཀར་མོ་ལག་གཡས། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཤམ། ལས་སྦྱོར་དུས་གཏོར་མའི་མདུན་དུ་ནས་བྲེ་གང་སྟེང་དུ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་དཀར་དང་མེ་ལོང་གསལ་དྭངས་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་ཕྱིང་དཀར་སྟེང་མེ་ཏོག་གིས་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་པྲ་བྱིས་རིགས་གཙང་སྨྲ་བདེ་བ་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་དྲུག་བར་འགྲོ་བ། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ཁྲུས་བྱས། རས་དཀར་སོགས་བསྐོན་ནས་བཞག །སྔོན་ནས་པྲ་བྱིས་དེས་གང་རྙེད་ཀྱི་རྡེའུ་མིས་མ་མཐོང་ཞིང་ལག་མ་བརྒྱུད་པ་དེ་པྲ་མཁན་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་དཀར་དམར་གང་བདེ་ཁ་གང་གིས་བསྟུམས་ཏེ་རང་གི་པུས་འོག་ཏུ་འཇུག་པའམ། བླ་རྡོར་མར་བྱུགས་ཏེ་མཆོད་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་རེ་ཡང་གཟུག །པྲ་བྱིས་ལ་སྟེར་རྒྱུའི་ཆང་ཕུད་གཙང་མར་སིནྡྷུ་ར་དང་མཚལ་བཏབ་པ་སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་པ་ཆད་མེད་སོགས་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ། པྲ་མཁན་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འདུས་པའི་སྐུ །མཆོག་གསུམ་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆེན་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྨོན་པའི་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་བླང་དོར་གསལ་སྟོན་པའི། །མོ་སྟོན་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། བགེགས་རྒྱལ་བི་ན་ཡ་ཀ་ནས། །བདུད་འདུས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀུན་དང་། ཁྱད་པར་མོ་འདིར་གནོད་པའི་བགེགས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། ཁྲོ་རྒྱལ་ཆད་པས་ཚར་གཅོད་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དགེགས་གཏོར་ཕྱིར་འཕང་། ཧཱུྃ། ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ས་གཞི་གང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་རོལ་མཚམས་ལས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་བསྐྱེད་ནི། ཀ་དག་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོར་གསལ། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འཛུམ་བག་ཅན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གོས་འཆང་། །སྣང་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། །རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་གཡས་འོག་མས། །ཤེལ་ཕྲེང་གཡོན་འོག་པད་དཀར་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །སྣང་གསལ་རང་བཞིན་བྲལ་བ་དེའི། །ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་སོགས། རྗེས་པྲ་འབེབ་སྔགས་འབྲུ་ཉེར་བདུན་དང་། གསལ་བྱེད་འབྲུ་དྲུག་སྦྲེལ་བ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་གྱི་བར་སྔོན་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཏེ་པྲ་བྱིས་བསང་སྦྱང་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྲ་བྱིས་དེ་ཉིད་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ན་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་འཆར་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། གོང་སྔགས་པྲ་བྱིས་ལ་གདབ། རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཙང་མའི་གནས་ནས་སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། མི་མངོན་དབྱིངས་དང་གཙང་མའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ། །ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་རྨོངས་པའི་འགྲོ་དོན་དུ། །འདིར་བྱོན་པྲ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་གྱུར། མཆོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འདི་དང་གཞན་དག་ཏུ། །ཡིད་འོང་རྣམ་བཀྲའི་མཆོད་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ལེགས་ཉེས་ལྐོག་གྱུར་གསལ་བར་སྟོན། །ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། རོ་བརྒྱའི་དཔལ་མངའ་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐབས་གསུམ་ཟས་ལ་འཁུ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྣོ་མཐོང་མོ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་བི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། ཀཻ་ལ་ཤ་ཡི་རི་བོར་དབང་པོའི་གཞུས། །ལེགས་འཁྱུད་མདོག་འདྲའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འོང་མཆོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། །སྣང་གསལ་ལྷ་མོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །མེ་ལོང་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་བྱིས་མིག་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྟག་ཁུང་ལ་རྒྱག་སྔགས། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སིནྡྷུ་རར་འདེབས་སྔགས། ཨོཾ་འཕང་གྭ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ་སོར་གདབ། སྣང་གསལ་པྲ་ཡི་ལྷ་མོས་བདག་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གསལ་བར་སྨྲོས་ཤིག་སོགས་འདོད་དོན་གསོལ། བཅིང་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྲུཾ་བྲུཾ་བཅིང་བཅིང་ན་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སིན་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །བྱིས་པ་ཡང་ལྷ་གཡག་གཅིག་བསྒོམ་དུ་བཅུག་འདོད་དོན་གསོལ་ལ་ནས་གཏོར་བས་རེག་བྱས་པས་སྨྲ་བ་འབྱུང་ཞིང་། གང་འདོད་དྲིས་པས་གསལ་བར་བཤད་པར་འགྱུར། མཐར་བྱིས་པས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་གསལ་ཞིང་མེ་ལོང་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་འདྲེར་བྱིས་པར་འདྲིར་བཅུག་ནས། དེ་ལན་བྱིས་པས་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་གསལ་བར་ཤར་ན། སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ནམ་མཁར་འཁྱིལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཞགས་པ་དམར་པོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པས་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་བགེགས་ཆོམ་རྐུན་སོགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་པྲ་མོའི་མེ་ལོང་འདིར་བཀུག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲ་མོ་ཚག་ཚག་ཡེར་ཡེར་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་མདའ་དར་ལ་བཏབ་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །པྲ་བརྟག་རྣམས་ཟུར་དུ་གསལ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ནས་གཏང་རག་ཏུ་མཆོད་པ་འབུལ། །གཏེར་བདག་ལའང་སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་བསྔོ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དེ་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གོང་སྔགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་ལ་བཛྲ་མུཿབཏགས་ཏེ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་བྱ། མཇུག་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣོ་མཐོང་མངོན་ཤེས་གསལ་སྟོན་པའི། །པྲ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་ཆེས་ཁྱད་འཕགས་འདི། །ཆེས་ཆེར་གསལ་བར་བཀོད་འདིར་ནོངས་གྱུར་ཆ། །མཆིས་ཚེ་དྲན་དབང་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིར་འབད་རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་ཀུན། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་སྙོམ་ལས་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའོ།། ༈ །།པྲ་མོ་མངོན་ཤེས་མཛུབ་ཚུགས་ཀྱི་པྲ་བརྟགས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །པྲ་འབེབ་ཀྱི་བརྟག་པར་པྲ་ཕེབས་ཤིང་ལེགས་པའི་ལྟས་སུ། པྲ་མཁན་སེམས་བདེ་ཞིང་། སྤྲོ་བ་འཕེལ་བ། ཉམས་དགའ་བ། པྲ་ཆས་བྱིན་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སོགས་འབྱུང་། མི་དགེ་བའི་རྟགས་སུ་པྲ་མཁན་ཤེས་པ་འཁྲུགས་ཤིང་མི་བདེ་བ། པྲ་ཆས་མདངས་ཞན་ཅིང་ཧམ་པ། པྲ་ཕེབ་པ་འགོར་ན་ངན་རྟགས་སོ། །མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བའི་བརྟག་པར། ཁྱིམ་ཕྱ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་གསར་ཞིག་རལ་དང་ཡོ་འཁྱོགས་མེད་པ་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། སྐྱེས་པར་མདའ་སྒྲོ་ལེགས་པ། གྲི་བཟང་པོ། དཔལ་བཤོས། མདའ་དར། བཙུན་པར་རྡོར་དྲིལ་པུསྟི། སྐུ་རྟེན། དུང་། ཆོས་གོས། སྔགས་པར་ཕུར་བུ། བྷནྡྷ། ཞྭ་ནག་པོ་བྱུང་ན་ལེགས། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ། རྒྱན་གོས་བཟང་ཞིང་དབང་པོ་ཚང་བ་ཤར་བའམ། ཡང་ན་ལོ་རྟགས་གསལ་བར་མདངས་ལེགས་ཤིང་དྲིས་མ་གོས་པར་གསལ་ལོ། །སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱན་ཚང་བ་མཐོང་། གནོད་པའི་འདྲེ་ཡིན་ན་རང་རང་འདོད་པའི་མདོས་དང་གཏོར་མ་སོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡོང་ངོ་། །གཞན་ཡང་སྔར་མེད་པའི་བྲག མཚོ། རླུང་། མཆོད་རྟེན། ཤིང་། དགོན་པ། གྲོང་ཁྱེར། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ་རྣམས། དོན་འདི་འགྲུབ་ན། དཔྱད་འདི་ལེགས་ན། འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ན་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་ཆེར་འགྲོ་བ། མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་དང་། ཁང་པ་ལ་མདངས་དང་། མདའ་དར་མདུང་དར་གསར་དུ་འཛུགས། རི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེ། གངས་རི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་རྟགས་ཡོང་ངོ་། །ངན་པ་ནི། མི་འགྲུབ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱེད་ལོངས་སུ་མཐོང་། འཇིག་པ་དང་། མདངས་ངན་པ་དང་། ཇེ་ཆུང་འགྲོ་བ་དང་། བར་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་གཞན་གྱི་གྲིབ་ལ་བརྟེན་ནས་པྲ་ཡི་ལྷ་མོ་བྲོས་པ་ཡིན་པས། སླར་སྤོས་བཏང་། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་སྔོ་ནར་བྱུང་ན་མི་ཁ། བྲ་བོ་དང་སྦང་མ་ཡོས་བྱུང་ན་མི་ཁའི་ངོ་། གྲི་མདུད་སྔོ་ཟིང་ཟིང་ཕུབ་བཅས་བྱུང་ན་ཁ་མཆུའི་ངོ་། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ། སྔར་མེད་པའི་སྒོ་གསར་དུ་དོད་བྱུང་ན་ཆག་སྒོའི་ངོ་། ལར་བྱ་ཡི་རིགས་ལོ་བདག་མིན་པའི་ཐོག་རྩར་བབ་བྱུང་ན་བྱད་ཡིན་པས་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཁྱིམ་དང་ནོར་འཇིག་ན་བྱད་ཡིན་པས་ཆོས་འུར་འདོན་བྱེད་དགོས། ཁྲོ་བོའི་གཏོར་ཟློག་བྱེད་དགོས། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལ་གནོད་པའི་ལྟས་བྱུང་ན། གང་ལ་གནས་དང་གང་སྦྲན་དང་། ཅིས་ལེན་དང་སེལ་བའི་ཐབས་དང་། གདམས་པ་བཅོས་ཀ་དྲིའོ། །ནད་པ་ཉ་བྱུང་ན་མྱ་ངན་གྱི་ངོ་ཡིན། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ལྕོང་མོ་སོགས་བྱུང་ན་ཀླུའི་རྟགས་ཡིན་པས་ཀླུ་བཅོས་དགོས། མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བདུད་ཡིན་པས་བདུད་བཅོས་བྱའོ། །མི་དམར་རྟ་དམར་བྱ་དམར་བྱུང་ན་བཙན་ཡིན་པས་བཙན་བཅོས་བྱའོ། །སྔགས་པ་ཕུར་ཐོག་དང་བན་བཙུན་བྱུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་རྒྱལ་མདོས་བྱའོ། །སྲིད་ཕྱྭ་ལ། ལུ་གུ་དཀར་པོ་དང་། ཕུབ་ཆུང་བྱུང་ན་བུ་འབྱུང་བའི་ངོ་ཡིན། དྲེའུ་ཆུང་དང་། འཕང་བྱུང་ན་བུ་མོ་འབྱུང་བའི་ངོ་། ལར་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ལེགས་ཉེས་ལ་བརྟག་གོ །གཟུགས་དང་མདོག་དཀར་བའི་རིགས་རྣམས་བཟང་ངོ་། ཁྲ་བོའི་རིགས་རྣམས་འབྲིང་། ནག་པོའི་རིགས་རྣམས་ངན་ནོ། །ནད་པ་ལ་མི་ཡི་མགོ་མེད་ན་འཚོ་དཀའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་ན་གསོ་ཐུབ་ཙམ་ཡོང་། ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་གོང་དང་འདྲའོ། །མི་རུང་བའི་ལྟས་ནི། ཐང་ཆེན་པོ་ལ་བྲ་བོ་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཤིང་སྡོང་མི་རོ་རེངས་པ་འདྲ་བའི་ཁར་དུར་བྱ་བབ་པ་བྱུང་བ་དང་། ཤིང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཁེངས་པ། ལྷག་པར་སྡིག་པ་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་མི་རོ་ཟ་བ་བྱུང་ན་པྲ་མཁན་རང་ལ་མི་ལེགས་པས་པྲ་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོན་བདག་རང་ལ་གཏད་ནས་རང་ནང་དུ་སོང་སྟེ་རིམ་གྲོ་ལ་འབུངས། མན་ཁྲ་བོ་མགོད་སེབ། །སྔགས་བྱང་ལ། ཨོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ནི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བེ་རོག་ལ་འདེབས། ཨོཾ་ཀ་ར་ཀ་ར་དྭངས་ར་དྭངས་ར་ཐེ་སེ་ཐེ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། བེད་ལ་རྒྱབ། ཨོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཀྵི་ལི་ཀྵི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བྱ་ཀུག་ལ་འདེབས། བཅིངས་པའི་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཅིང་བཅིང་ནཱ་ག་ཕོབ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མོ་སྟོན་སེ་འདུར་ཕང་སྭཱ་ཧཱ། པྲ་མོ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སྟོན། རྣོ་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཀཾ་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཤོ་ན་ཁོ་ལེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཁེ་སེ་སྡེ་རེ་ཤ་ས་ཧཾ་ཨ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ། ༈ པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཀྵ་ར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས། །ཡང་དག་རང་བཞིན་མ་འགགས་པའི། །རྣམ་འགྱུར་རྟེན་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་གང་། །ལེགས་ཉེས་གསལ་པོར་འཆར་བའི་ཐབས། །གྲུབ་པའི་ལུང་དང་མན་ངག་གི །གནད་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ཕྱུངས་ནས། །ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་དམ་པ་ཡི། །བཞེད་སྐོང་སླད་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །ལག་ལེན་མྱོང་གྲུབ་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གནས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྔར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཤུལ་མིན་པར། ཕྱགས་དར་དང་བསང་ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བསལ། སྟེགས་གཙང་མར་གཡུ་སྒྲོན་མའི་བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་ལ་བཤོས་བུ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཀླུ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གྲགས་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་སྦྲུལ་འཁྱུད་ཅན། ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་སྤྱི་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། བསང་གཡག་དཀར་པོ། ཞལ་ཟས་བགེགས་གཏོར་རྣམས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་གཏོར་མ་གསུམ་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དཀར་མོ་ལག་གཡས། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ཤིང་སྣའི་དུད་པ། སྤོས་དཀར། ཨ་ཀ་རུ་སོགས་སྟ་གོན་བྱ། སྟེགས་ཀྱི་མདུན་དུ། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའམ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཙུག །ནས་དཀར་མོ་ལ་མེ་ལོང་གས་ཆག་མེད་པ་ལ་སིནྡྷུ་ར་ཆང་གིས་སྦགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔར་མོས་ལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བྱས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་ཕྱིང་དཀར་རམ་རས་དཀར་ལ་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པའི་ཁར། ཁྱེའུ་བྱང་སེམས་མ་ཉམས་པ་རིགས་གཙང་བ། བུ་མོ་ཡིན་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་གང་རུང་ཁྲུས་དང་བསང་གིས་བདུག །གོས་དཀར་པོ་གྱོན། སིནྡྷུ་རས་ཞུར་འཐེན་པ་བཀོད། བྱིས་པ་རང་གི་ཡིད་ལ་འཐད་པས་རྡོ་གང་རུང་བཙལ་བ་དར་དམར་སེར་གྱིས་གྲིལ་ལ་པྲ་མཁན་གྱི་པུས་མོའི་འོག་ཏུ་བཅུག །ཡང་ན་མར་གྱིས་གྲིལ་ལ་མཆོད་གྲལ་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། པྲ་མཁན་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་རུང་གི་བཟླས་སྒོམ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་སོང་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཆོད་རྫས་ཕྱི་ནང་བརླབ། བྱིས་པ་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་མིག་འབུར་ཚུགས་སུ་བལྟ་བ། མེ་ལོང་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་དམིགས་ནས་ལྟོས་ཤིག་བྱ། མདའ་དར་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་གང་གནང་ཡང་ཁྱད་མེད། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་ངམ་མདའ་དར་འཛིན་པར་བསྒོམས་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། རང་དང་མདུན་རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་པར་བསམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་གང་འོས་གྱེར་ཞིང་སྤོས་དཀར་དང་ཤིང་སྣའི་དུད་པ་བཏང་། དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་གཡུ་སྒྲོན་མ་མང་པོ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་གཉིས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཡུ་སྒྲོན་མར་དངོས་སུ་སོང་སྙམ་པ་བྱ་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་། མདེའུ་འབྲུ་དྲུག་པ་སྟེ་ཆུ་བུར་མིག་གི་སྒོ་སོལ་བཏགས་པ་དང་། ཡང་། ཟླ་བ་འདོད་འཇོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན།་་་ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལའང་འབྲུ་དྲུག་པ་བཏགས་པ་ཉིས་བརྒྱ་རེ་ཙམ་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ནས་བྱིས་པ་དང་རྟེན་ལ་གཏོར། བྷི་ལུག་ཟློས་ལ་མེ་ལོང་དང་མདའ་དར་ལ་གཏོར། ཀ་ར་མིག་ལ་བཏབ། བྷི་ལི་ལྟག་ཁུང་ལ་བཏབ། འཕང་གྭ་པ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པའི་ཆང་ལ་བསྔགས་ནས་བྱིས་པ་ལ་བླུད། སེམས་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག་བྱ། ཤེས་པ་འགྱུར་བྱུང་བ་དང་དམ་ཡེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚིག་གང་འོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་དམ་སྔགས་འབུལ་ཡིད་ངོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཀླུ་བཙན་དང་ཡུལ་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་པྲ་འཆིང་བའི་སྔགས་མེ་ཏོག་ལ་བཏབ་ནས་རྟེན་དང་བྱིས་པ་ལ་གཏོར་ཞིང་། རང་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་བྱིས་པས་མ་གོ་བ་དགོས་གསུངས། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀཾ་ཁོ་ལེ་དང་པྲ་མོ་ཧ་གཉིས་བཟླས་ནས་ལྟག་ཁུང་ལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་ཡོང་གི་འདུག །དོན་ཆ་མང་པོ་སྡེབ་རྨེད་མི་བྱེད་པར་རེ་རེ་ནས་དམོད་བོར་ལ་ནས་གཏོར་བས་བཤད་འོང་། དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་ཚར་བ་དང་ཁ་སྤོ་བ་ཡིན། གང་ལའང་འོད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་བཟང་། འོད་མེད་པ་བྱུང་ན་ཕལ་ཆེར་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། ཁྱིམ་ཕྱྭ་ལ་སྒོ་གསར་དུ་གཏོད་པ། ཞིག་རལ་དང་མདོག་ནག་པ་བྱུང་ན་ངན། སྲོག་ཕྱྭ་ལ་སྐྱེས་བུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་མེད་པ། འོད་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། སྐྱེས་པ་ལ་མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་སོགས་བྱུང་ན་བཟང་། བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་འཕང་སོགས། ཀུན་ལ་རྒྱལ་མཚན། གདུགས། མདུང་དར་སོགས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་ཆ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཁྲི་སོགས། ཕོ་ལྷའི་ཕྱག་མཚན་རྟེན་རྫས་སོགས། གངས་རི་བྲག་རི་ལྷུན་ཆགས་པ། ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་བཟང་རྟགས། མི་ཁའི་རྫས། སྡོང་རྒན་སྐམ་པོ་ལ་བྱའི་ཚང་ཆགས་པ། ཐང་ལ་བྲ་བོ་དང་། སྒོག་ཙོང་། སྦལ་པ། སྦྲུལ་སོགས་བྱུང་ན་ངན། གང་ལྟར་ཡང་ལེགས་ཉེས་རིག་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གཞན་གནས་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲིབ་དང་མཁོན་གྱིས་མ་སྦགས་པ་གལ་ཆེ་ངེས་སུ་འདུག །མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་སོགས་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ། གྲོག་པོ་ཁ་ལྷོ་བསྟན། མགྲོན་ཁང་། མི་གཙང་བའི་ཁང་པ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་སུ་མི་རུང་། བྱུང་ན་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་ལེགས་པར་འདུག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། གླག་ཅོར་གྱི་སྐད་སོགས་ཀྱིས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་བ་འདུག་ལགས། དེ་སྐད་མདོ་མེད་བློ་གསལ་གྱིས། །རང་ཉམས་བླངས་པའི་ཟིན་བྲིས་འདི། །རྨ་དང་ཁྱི་ཚིལ་ཇི་བཞིན་གྱི། །དཔེ་ལྟར་བྲིས་པ་འདི་ཡང་ནི། །ལྷ་རྫས་ཆུང་ཡང་མེ་ཏོག་ལྟར། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་རྫས་སུ། །འབུལ་ན་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་འཛིན་ཞུ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གསལ་དབང་མོ། རྗེ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། སྔགས་འཆང་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་པོ། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའོ།། །།

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).