Difference between revisions of "Terdzo-NI-042"
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
(XML import Fill pdflink fields in text pages) |
||
Line 1: | Line 1: | ||
− | {{UnderConstruction}} | + | {{UnderConstruction |
+ | }} | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 10: | Line 11: | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |language=Tibetan |
|pagestatus=Temporary stub only | |pagestatus=Temporary stub only | ||
− | |volumenumber= 42 | + | |volumenumber=42 |
− | |textnuminvol= 42 | + | |textnuminvol=42 |
− | }}{{Header}} | + | |pdflink=File:Terdzo-NI-042.pdf |
+ | }} | ||
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
= Tibetan Text = | = Tibetan Text = | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
Line 134: | Line 138: | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Revision as of 16:44, 27 July 2015
སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་
by སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ (Nanam Drokpa Tupgyal)
revealed by སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་ (Nanam Drokpa Tupgyal)
in cycle གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་སྲུང་བ་བརྒྱ་རྩ་་ (Gtsug lag gto bcos srung ba brgya rtsa)
Volume 42 (ནི) / Pages 673-717 / Folios 1a1 to 23a3
༁ྃ༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་བཞུགས་སོ༔ གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས༔ དབུས་ཀྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དམར་པོའི་ནང་ནས༔ སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་ལགས་སོ༔ གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་ཆོག་འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་ལས་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཕན་བྱེད་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་སོ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུའི་འཁོར་ལོ་སྟག་ཡོས་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ མེའི་འཁོར་ལོ་གཤེད་བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ སའི་འཁོར་ལོ་བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་གདགས་སོ༔ རུས་སྦལ་འཁོར་ལོ་རང་རང་དུས་སུ་གདགས༔ སས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་ཀྱིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཤིང་གིས་གནོད་ན་རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཡང་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་ལ༔ ཤིང་དགྲ་ལངས་ན་ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་དགྲ་ལངས་ན་ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་དགྲ་ལངས་ན་ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྕགས་དགྲ་ལངས་ན་མེ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་དགྲ་ལངས་ན་ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གཡུང་དྲུང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་འདབ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་སྟ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མེ་གཉན་གཏོང་ན་ཆུ་རིས་སའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་གཉན་བརྐོ་ན་ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཆུ་གཉན་སློག་ན་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྲག་གཉན་བརྐོ་ན་མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུ་སྲིན་དང་བསེན་མོས་གནོད་ན་འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་བདག་གི་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཡ་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བཙན་བདུད་གནོད་ན་རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྩོད་པ་ལ་འགྲན་པར་འདོད་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ སྟོབས་འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ནད་མང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གོད་ཁ་ཆེ་ན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མི་ཁ་སྡང་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ རྨི་ལམ་ངན་ན་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཁོན་རྒོད་ན་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གོས་དཀར་མོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྟས་ངན་སྲུང་ན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ལྷ་གདོན་གྱིས་གནོད་ན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བཙན་གྱིས་གནོད་ན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དམ་སྲིས་གནོད་ན་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཀླུས་གནོད་ན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐེའུ་རང་གནོད་ན་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ བདུད་མོས་གནོད་ན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ས་བདག་གིས་གནོད་ན་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་དབང་ཐང་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དུར་འདེབས་ན་ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མཁར་ལས་བྱེད་ན་སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལྟད་མོ་བལྟ་ན་ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གཟའ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དམག་ལ་འགྲོ་ན་འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཚོང་ལ་འགྲོ་ན་བྲེ་སྲང་གྲངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ བགེགས་སྲུང་ན་མཚོན་ཆ་མེའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཚམས་བྱེད་ན་སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ སྲིའུ་གསོ་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ནད་པ་སྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་གདགས༔ དགྲ་སྲུང་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཚེ་སྲིང་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་སྤེལ་ན་ལུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་འབྲུག་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ ནོར་བསྡུ་བར་འདོད་ན་བྱི་བའི་ཙཀྲ་གདགས༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་འགྲན་བྱེད་ན་ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས༔ གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས༔ ཐོག་སེར་བསྲུང་ན་ཕག་གི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཕྱོགས་ངན་སྲུང་ན་གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ མནའ་བསྐྱལ་དགོས་ན་གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཉེས་པ་སྲུང་ན་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཞིང་གཉན་སྲུང་ན་རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ ཕུར་ཁས་གནོད་ན་ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ བྱད་ཁས་གནོད་ན་རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས༔ མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ས་སྲིས་གནོད་ན་རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ༔ སྲོག་གུད་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ལུས་གུད་ན་པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ དབང་ཐང་གུད་ན་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་གདགས༔ ཀླུང་རྟ་གུད་ན་གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ ཡང་སེར་བ་སྲུང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་པ་སེར་སྲུང་གི་ཙཀྲ་གདགས༔ རི་བོང་ཁ་ཆིངས་ཙཀྲ་རི་བོང་སྲུང་ན་གདགས༔ སྤྱང་ཁུ་ཁ་ཆིངས་སྤྱང་ཀི་སྲུང་ན་གདགས༔ སྐྱུར་འདྲེ་ཁ་ཆིངས་ཞོ་ཆང་སྲུང་ན་གདགས༔ ཕུར་བུ་ཁ་ཆིངས་སྲིས་རྐུན་སྲུང་ན་གདགས་སོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་ཙཀྲ་གདགས་སོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དེ་ལ་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་ཙཀྲ་ལྔ་འདོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ འབྱུང་བ་དྲུག་གི་ཙཀྲ་དྲུག༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་དགྲ་དར་གྱི་ཙཀྲ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ན་འདོགས་པའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་གདོན་པར་ཙཀྲ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་གྱི་བཞི༔ དམག་ཟློག་པ་ལ་འགྲོ་ན་ལས་བཞིའི་ཙཀྲ་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཞི༔ ལོའི་ཙཀྲ་བཅུ་གཉིས༔ མཐུ་ཟློག་པའི་ཙཀྲ་ལྔ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བ་ལ་གསུམ༔ ལུས་སྲོག་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བཞི་རྒུད་པ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཙཀྲ་དང་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་དོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བསང་སྦྱང་གི་གཏོ་ཆོག་བརྒྱ་ཐམས་པ་རྫོགས་སོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཡིག་བདུན་མི་ཚིག་བར་མ་ཆོད༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་བགྲང་བར་བྱ༔ མོས་གུས་ངེས་ཤེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་གསོལ་བཏབ་ན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྣམས༔ རང་ཞི་རང་གྲོལ་གྱུར་ནས་ནི༔ ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལོན་གྱུར་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཅི་བསམ་བདེ་ལེགས་འགྲུབ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ གང་མོས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ བདག་ཉིད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསལ་གྱུར་ན༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང༔ གདུག་སེམས་ཞི་ནས་དབང་དུ་འདུས༔ རབ་གནས་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ སྲུང་བ་པོ་ནི་གང་ཡིན་པ༔ ལུས་ལ་འདོགས་པའི་དུས་སུ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི༔ སྐུ་ནི་གང་མོས་བསྒོམ་བྱས་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབས༔ ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་བྱེད་དུས་སྩོལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་རྗེས་ལ༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་འགྱུར་བ་དང༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་བཀའ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཡི༔ འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་གདམས་ངག་འདི༔ སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་མ་ལགས་པ༔ སྣོད་མེད་ཀུན་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ བླ་མའི་བཀའ་རྒྱ་འགལ་གྱུར་པས༔ གཏེར་བདག་ཀུན་གྱིས་ཆད་པ་ཆོད༔ མེ་ཏོག་དབུལ་ཞིང་ཞུ་ཕུལ་ནས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་གྱུར་ན༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་གོ༔ ྀཨཚ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རུས་སྦལ་ཕར་ལ་བསྟན༔ ཕན་ཕྱིར་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་ཚུར་ལ་བསྟན༔ ཕན་བྱེད་བཟློག་དང་ཞལ་ཤེས་སོ༔ ༼༡༽དང་པོ་ཕན་བྱེད་ལྷ་ཡི་ ༼༢༽རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་ ༼༣༽འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་གདགས་པའི་ འཁོར་ལོ་འདི་ཉེས་པ་ སྟག་ཡོས་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ དུས་སུ་རང་ཡི་དམ་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་སྲུང་ན་ དགྲ་དར་ན་གདགས། སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་ གདགས་སོ།། དཔེ་གཅིག་ལ། བ་ལས་ཀ་གང་བྱེད་པ་ལ་གསོལ་ འདིའི་གླང་སོགས་ ཨོཾ་མ་བཾ་ཆུ་ཁུཾ་མཾ་ཡེར་ བ་གདབ་ལ་གདགས་སོ།།༼ཀ གཟུགས་བྲིའོ།།༼ཁ སྭཱ་ཧཱ༔སྣང་།༼ག ༼༤༽འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ ༼༥༽འབྱུང་བ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ ༼༦༽འབྱུང་བ་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་ གཤེད་བཞི་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་ བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་ གདགས། དཔེ་གཅིག་ལ། དར་ན་གདགས།༼ཅ དགྲ་དར་ན་གདགས།༼ཆ ཡ་རེ་ཡ་སེ་སྣང་།༼ང འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ ༈ རུས་སྦལ་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ རུས་སྦལ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ བྱི་ཕག་ལོ་པའི་སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་ སྟག་ཡོས་ལོ་པ་དག་ལ་གདགས།༼ཉ འདི་རྟ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ་ གདགས།༼ཇ གདགས།༼ཏ འདི་ཡན་འབྱུང་བ་ལྔས་སྲོག་ལ་ གང་གནོད་ན་གདགས་སོ། ། རུས་སྦལ་ རུས་སྦལ་སའི་འཁོར་ལོ་འདི་གཤེད་ རུས་སྦལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱི་ཕག་ལོ་པ་ལ་ བཞི་ལོ་པ་ལ་གདགས།༼ད བྱ་སྤྲེལ་ལོ་པ་ལ་གདགས།༼ན གདགས།༼ཐ ལྕགས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ ཤིང་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ འབྱུང་བ་ཤིང་གིས་གནོད་ན་ མེས་གནོད་ན་གདགས།༼ཕ འབྱུང་བ་སས་གནོད་ན་ གདགས་སོ།།༼པ གདགས།༼བ མེ་དྲུག་གི་ ས་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱིས་ ཆུས་གནོད་ན་གདགས།༼ཙ སྲོག་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། གནོད་ན་གདགས།༼མ འདི་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔས་གནོད་པ་ལས་ ཁ་དོག་སྲོག་གི་མ་ལྟར་བྱ།༼ཚ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའོ།། ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ གཡུང་དྲུང་རིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ པདྨ་དབང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་ ལུས་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས།༼ཛ དབང་ཐང་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། རྟ་ལ་དགྲ་དར་ན་གདགས། ཁ་ ཁ་དོག་དབང་ཐང་མ་ལྟར་བྱ།༼ཝ དོག་ཀླུང་རྟའི་མ་ལྟར་བྱའོ།།༼ཞ འདི་ཡན་སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་ བཞི་ལ་དགྲ་དར་ན་བཏག་པའི་ འཁོར་ལོ་བཞིའོ།། སཏྭ་རེ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཆུ་རིས་ས་ཡི་འཁོར་ལོ་འདི་ཧོམ་དང་ ཕུར་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ ཤིང་གཉན་གཅོད་ན་གདགས།༼ཟ རོ་སྲེག་ན་གདགས།༼འ གཉན་བརྐོ་ན་གདགས།༼ཡ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས།༼ར བཤིག་ན་གདགས།༼ལ རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདི་ཡན་ཆད་ལས་གང་བྱེད་ ལོ་སྐོར་ཁ་དོག་ཚོན།༼ཤ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྔའོ།། འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་ ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།༼ས བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས།༼ཧ འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་ གདགས།༼ཨ རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་ ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་ རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ན་སྤྱན་ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཀེ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཁེ རས་གཟིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས། དཔེ་གཅིག་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ ཨོཾ་ མ་ནི་ གིརྟི་ མ་ནི་ ཝཱ་ཀ་ སེང་ སྭཱ་ཧཱ། སྣང་།༼ གེ གཞན་དང་སྟོབས་ རིགས་རྒྱུད་དང་མི་ཕྱུགས་ཚེ་ཐུང་ན་རྣམ་པར་ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འགྲན་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་གདགས་སོ།།༼ ངེ སྣང་མཛད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདགས།༼ ཅེ རྟག་ཏུ་ནད་མང་ན་གདགས།༼ ཆེ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དགྲ་དང་ འཁོར་ལོ་འདི་རྟག་ཏུ་ནོར་ རྟག་ཏུ་མི་ཁ་འདུ་ན་གདགས།༼ ཉེ ཁ་མཆུ་རྒོད་ན་གདགས།༼ ཏེ གོད་ན་གདགས།༼ ཇེ རྨི་ལམ་ངན་ན་ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་འཁོར་ལོ་ མཱ་མ་ཀཱིའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཕྱུག་གི་འཁོར་ལོ་ འདི་མཁོན་དང་ཐབ་ཤོར་ན་ འདི་མི་གཙང་བ་སྲུང་ན་ གདགས་སོ།།༼ ཐེ གདགས།༼ དེ གདགས།༼ ནེ གོས་དཀར་མོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྷའི་ ཐབ་གཞོབ་སྲུང་ན་གདགས།༼ པེ ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གདགས་སོ།།༼ ཕེ གདོན་གྱིས་གནོད་ན་གདགས།༼ བེ རྣམ་པར་རྒྱལ་ དབྱུག་པ་སྔོན་པོའི་འཁོར་ལོ་ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བའི་འཁོར་ལོ་འདི་དཀོར་འདྲེས་གནོད་ན་ འདི་བཙན་གྱིས་གནོད་ན་ བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་ གདགས།༼ མེ གདགས།༼ ཙེ གདགས།༼ ཚེ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ དམ་སྲིས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཛེ ཀླུས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཝེ ཐེའུ་རང་གིས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཞེ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོ་ སྟོབས་པོ་ཆེའི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་གིས་ འཁོར་ལོ་འདི་ཤི་འདྲེས་གནོད་ན་གདགས།༼ ཟེ འདི་བདུད་མོས་གནོད་ན་གདགས།༼ འེ གནོད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཡེ དབང་ཐང་འཕན་དར་འཁོར་ལོ་འདི་ ལུས་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ སྲོག་འཕན་དར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ སྟོན་མོ་བྱེད་ན་གདགས།༼ རེ དུར་འདེབས་ན་གདགས།༼ ལེ མཁར་ལས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ཤེ ཀླུང་རྟ་འཕན་དར་གྱི་ གཟའ་བརྒྱད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འབྱུང་བ་དམག་དཔོན་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་ལྟད་མོ་བལྟ་བ་ལ་འགྲོ་ན་ ཇག་ལ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཧེ དམག་ལ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཨེ གདགས་སོ།།༼ སེ རྒྱུ་སྐར་དོན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ བྲེ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་ཚོང་ལ་ མཚོན་ཆ་མེའི་འཁོར་ལོ་འདི་མཚམས་ དོན་གཉེར་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཀི འགྲོ་ན་གདགས་སོ།།༼ ཁི བགེགས་སྲུང་ན་གདགས།༼ གི སྒོ་མ་བཞིའི་ སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ འཁོར་ལོ་འདི་མཚམས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ངི སྲིའུ་གསོ་ན་གདགས།༼ ཅི གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་གདགས།༼ ཆི ཕྱོགས་བཞིར་དེས་རིགས་འགྲེའོ། ། རིམས་བསྲུང་ན་སྤྲེའུའི་ གདོན་སྲུང་ན་བྱའི་ཙཀྲ་ དགྲ་ཡི་འཇིགས་ན་སྟག་གི་ཙཀྲ་ ཙཀྲ་གདགས།༼ ཇི གདགས།༼ ཉི གདགས།༼ ཏི ཚེ་རིང་བར་ ནོར་འཕེལ་བར་ བུ་མང་བར་འདོད་ན་ འདོད་ན་གླང་གི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཐི འདོད་ན་ལུག་གི་ ཡོས་བུའི་ཙཀྲ་ ཙཀྲ་གདགས།༼ དི གདགས།༼ ནི མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་ན་འབྲུག་གི་ ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན་བྱི་ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ ཙཀྲ་གདགས།༼ པི བའི་ཙཀྲ་གདགས།༼ ཕི ཙཀྲ་གདགས།༼ བི མཐུ་བྱེད་ན་ ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་ ཐོག་སེར་སྲུང་ན་ཕག་གི་ ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས།༼ མི འཁོར་ལོ་གདགས།༼ ཙི ཙཀྲ་གདགས་སོ།།༼ ཚི གཤེད་བཞི་ཕཊཿཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ གཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་འཁོར་ལོ་འདི་ ཕྱོགས་ངན་དུ་འགྲོ་ན་གདགས།༼ ཛི མནའ་གཉན་བསྐྱལ་ན་གདགས།༼ ཝི ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་འདོད་ན་ གདགས་སོ།།༼ ཞི རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་གྱི་ ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་པའི་ཙཀྲ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་གདགས།༼ འི རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་འདི་བྱད་ཁ་ འཁོར་ལོ་འདི་ཞིང་གི་གཉན་ས་རྐོ་ན་ ཟློག་ན་གདགས།༼ ཡི གདགས་སོ།།༼ ཟི རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་རྒུད་ན་གདགས།༼ ཤི མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་གདགས།༼ རི བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་གནོད་ན་ གདགས་སོ།།༼ ལི པརྞ་ཤ་བ་རིའི་ ལྷ་མོ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འདི་དབང་ གཤེད་བཞི་བྷྱོའི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུང་ འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་རྒུད་ན་གདགས།༼ སི ཐང་རྒུད་ན་གདགས།༼ ཧི རྟ་རྒུད་ན་གདགས་སོ།།༼ ཨི ཤིང་བྱང་གླང་མ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་ འདི་ཞིང་ཁར་དོང་བྲུས་ལ་འཁོར་ལོ་ སྤྱང་ཀིའི་ཁ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་འདི་ བྲིས་ལ་མར་ཁུས་བྱུག་གནམ་ལ་ རབ་གནས་བྱས་ལ་སྦའོ། །ཞིང་ རྟ་ནོར་སྤྱང་ཀི་ལ་སྐྲག་པའི་མགུལ་དུ་ ཁ་བསྟན་སེར་བ་སྲུང་བར་ཐེ་ ལ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་སྲུང་ན་ བཏགས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ གོ ཚོམ་མེད།༼ ཀོ འདི་གདགས།༼ ཁོ འདི་ཞོ་ཆང་གང་ འདི་གདན་འོག་ཏུ་གནོན། སྲིས་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པའི་རི་བོ་འདྲ་ བསྲུང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་སྦའོ། །བདུང་བག་མེད་ རྐུན་མནན་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་ བས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས་ན་ བྱས་ན་བཟང་ངོ་།།༼ ངོ གང་གི་ཞབས་སུ་མནན་པ་ ཕྱོགས་ངན་ཐམས་ཅད་ཐུབ།༼ ཆོ དེ་ལ་ཐུབ་ངེས་སོ།།༼ ཅོ སྐུའི་འཁོར་ལོ་འགྱུར་མེད་ལྷུན་ སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བྲག་ཅ་སྒྲ་སྙན་ པོ་འདྲ་བས་ཕྱོགས་ངན་ཟློག་ འདྲ་བས་རིམས་ཡམས་སྲུང་ ལྟ་བུ་འདྲ་ལ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ ཇོ བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།༼ ཉོ མནའི་ཉེས་པ་འཇོམས།༼ ཏོ ཐུགས་ཀྱི་ཙཀྲ་ ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མཁར་ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གོ་ཆ་དང་ བརྗོད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ་བས་ལུས་ལ་ཐོགས་ བཙན་པོ་དང་འདྲ་བས་གཞན་གྱི་ འདྲ་བས་འཁྲུགས་སར་འགྲོ་ན་ པས་མཐུ་དང་རྦོད་གཏོང་ཟློག།༼ ཐོ མཚོན་བསྲུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།༼ དོ མཚོན་གྱི་གདུག་པ་ཞིའོ།།༼ ནོ ཨེ་མ་ཧོ༔ དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་བསྲུང་བའི་ཐབས་ལ་གྲངས་མང་ཡང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོས་ཀུན་ནས་བསྡུས་པ་ཡི༔ འདི་ནི་སྲུང་འཁོར་རྒྱལ་པོ་གཏེར་མ་འོ༔ འདི་བས་ལྷག་པ་ལོག་ན་མེད༔ དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ སྙིང་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རུས་སྦལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ༔ རུས་སྦལ་ལྔ༔ དྲུག་ཚན་ལྔ༔ དགྲ་དར་བ་སྲུང་བ་བཞི༔ གཉན་པོའི་ལས་བྱེད་ལྔ༔ གདོན་བགེགས་སྲུང་བ་ལྔ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསུམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུའི་བཅུ༔ འཕན་དར་བཞི༔ འགྲོ་བ་ལས་བྱེད་བཞི༔ རྣལ་འབྱོར་དོན་དགོངས་བཞི༔ ལོ་བཅུ་གཉིས༔ ཉེས་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ གནོད་པ་ཟློག་པ་བཞི༔ རྒུད་པ་སྲུང་བ་བཞི༔ ཁ་ཆིངས་ལྔ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་དཔེའུ་ཆུང་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྲིས་ལ་རབ་གནས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ་འཆང་བས༔ ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར༔ ཉེས་པ་དེ་དག་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ བསྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་ལོ་གཏིང་རྫོགས་གཏེར་མ་འདི༔ ཕལ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་བདག་དང་འཕྲད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་སྣ་ནམ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གྱིས་བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གཙུག་ལག་རྒྱའི་གཏོ་བཅོས་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ནག་གཏིང་རྫོགས་སུ་གྲགས་པ་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་རྒྱབ་ཡིག་དང་བཅས་པ་དག་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ སྤྱིའི་རྫས་ནི། རུས་སྦལ་ག །ས་སྣ་ལྔ།་་་གནས་སོགས་ས་སྣ་ལྔ། མེ་སྣ་ལྔ།་་་མི་རུས་རིགས་མི་གཅིག་ལྔའི་མེ་སོལ། ཆུ་སྣ་ལྔ།་་་ལུ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་ལྟེང་ཀ་འབབ་ཆུ། ལྕགས་སྣ་ལྔ།་་་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གནམ་ལྕགས། ཤིང་སྣ་ལྔ།་་་ཤུག་པ་ལྕང་མ་བསམ་པ་སྟག་མ་ཝོ་སེ། བཟང་པོ་དྲུག །དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་དགོས་གསུངས་པ་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་དུ་བཀོད་པའོ།། །།
TSAGLI image gallery goes here