Difference between revisions of "Terdzo-NGI-070"

m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-NGI-070
 +
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་
 +
|fulltitle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i gtor dbang
 +
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i gtor dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 929-932. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 +
|sourcerevealer=Jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|scribe='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 +
|sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma Empowerments - gtor dbang
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=rdo rje phag mo
|volumenumber= 34
+
|cycle=mkha' 'gro gsang ba kun 'dus
|textnuminvol= 70
+
|cycletib=མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=34
 +
|volnumtib=༣༤
 +
|volyigtib=ངི
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=70
 +
|pagenumbers=929-932
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b6
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gtor dbang
 +
|versonotes=gter mdzod mkhyen brtse'i mkha' 'gro gsang 'dus
 +
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔
 +
* '''Scribe colophon:''' ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mkha' 'gro ma gsang ba kun 'dus kyi byin rlabs gtor ma'i dbang bskur o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis gzungs ma mkhar chen mtsho rgyal la rjes su gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gu h+ya:_sa ma ya:_
 +
* '''Scribe colophon:''' ye shes mkha' 'gro jo mo sman mo'i zab chos sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-NGI-070.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=3/7/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དང༔ རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་བཏབ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན༔ མ་ད་ན་བཟང་པོས་བརྫིས་པའི་ཟན་ལས་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཕྲ་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཕག་མགོས་མཚན་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་རེ༔ བང་རིམ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི༔ རྩ་བར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད༔ བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་དང༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྒོག་ཙོང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གྱིས་ཐིག་གདབ༔ དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ དར་གདུགས་དང་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྒོམ་བཟླས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་འབོགས༔ སློབ་མ་དམ་ཚིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ བུམ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གསང་བའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པའི་ཞམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གཏོར་མའི་རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ གནས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མའི་མཐའ་སྐོར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབྱེར་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ རིག་སྟོང་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ ལུས་སྣང་སྟོང༔ རླུང་གསལ་སྟོང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པས་དབུགས་དབྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ༔ རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དང༔ རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་བཏབ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན༔ མ་ད་ན་བཟང་པོས་བརྫིས་པའི་ཟན་ལས་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཕྲ་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཕག་མགོས་མཚན་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་རེ༔ བང་རིམ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི༔ རྩ་བར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད༔ བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་དང༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྒོག་ཙོང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གྱིས་ཐིག་གདབ༔ དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ དར་གདུགས་དང་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྒོམ་བཟླས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་འབོགས༔ སློབ་མ་དམ་ཚིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ བུམ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གསང་བའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པའི་ཞམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གཏོར་མའི་རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ གནས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མའི་མཐའ་སྐོར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབྱེར་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ རིག་སྟོང་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ ལུས་སྣང་སྟོང༔ རླུང་གསལ་སྟོང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པས་དབུགས་དབྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ༔ རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 11:57, 26 April 2021



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་

mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_rdo rje phag mo'i gtor dbang

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo MenmoJamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 929-932 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར་བར་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་གྱི་ཚེ་འབྲུ་སྣའི་ཕྱེ་མ་དང༔ རིན་ཆེན་སྨན་སྣ་ལ་ཕུག་སོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྫས་བཏབ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོས་བྲན༔ མ་ད་ན་བཟང་པོས་བརྫིས་པའི་ཟན་ལས་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཕྲ་ལ་བརྗིད་ཅིང་ཕག་མགོས་མཚན་པ་པད་འདབ་བཞིས་བསྐོར་བ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཔལ་གཏོར་ཆུང་ངུ་རེ༔ བང་རིམ་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་གཏོར་ཆུང་ཉེར་བཞི༔ རྩ་བར་ལས་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཏོར་ཆུང་བརྒྱད༔ བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་དང༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྒོག་ཙོང་ལ་དུ་ལ་ཕུག་མྱོས་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་གྱིས་ཐིག་གདབ༔ དམར་གྱི་གུར་ཕུབ༔ དར་གདུགས་དང་བྲིས་སྐུས་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་སྒོམ་བཟླས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཆོད༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་འབོགས༔ སློབ་མ་དམ་ཚིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ༔ གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ བུམ་པའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་གསང་བའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་གཏོར་མ་ལ་བྲན་པའི་ཞམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱ༔ གཏོར་མའི་རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ རྩ་ཁམས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་ཡང་བྱ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཁ་ནས་ཞུགས༔ གནས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གཏོར་མའི་མཐའ་སྐོར་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་ཞིང་སྙིང་གར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཟག་མེད་དགའ་བ་བཞི་ལྡན་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ སློབ་མའི་གནས་བཞིར་དབྱེར་མེད་ཐིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་སྟོང་ཤེས་རབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ༔ སློབ་མ་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ རིག་སྟོང་དོན་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས༔ ལུས་སྣང་སྟོང༔ རླུང་གསལ་སྟོང༔ ཐིག་ལེ་བདེ་སྟོང༔ སེམས་རིག་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པས་དབུགས་དབྱུང༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ༔ རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་ཆོས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-09-mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i gtor dbang-01.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-NGI-09-mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las rdo rje phag mo'i gtor dbang-02.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).