Terdzo-NGI-057: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས | |fulltitletib=མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས | ||
|fulltitle=mkha' 'gro'i smre bshags | |fulltitle=mkha' 'gro'i smre bshags | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]] mkha' 'gro'i smre bshags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 723-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. mkha' 'gro'i smre bshags. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 723-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|sourcerevealer=Jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |sourcerevealer=Jo mo sman mo; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཇོ་མོ་སྨན་མོ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 54: | Line 36: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཙོ། །བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་ཡུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་པའི། །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཏ་ནའི་གནས་མཆོག་སྒྲོལ་བ་གནས་མ་བསྟབས། །ག་ཎའི་གནས་མཆོག་སྦྱོར་བ་བྱིན་མ་བརླབས། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་ཏན་གཎ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །དབང་པོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུར་ལྡན། །འདོད་པ་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ལ། །བར་གཅོད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གཽ་རཱི་བརྒྱད། །སིཾ་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །རྟ་གདོང་ལ་སོགས་འབར་མ་ཁྲོ་མོ་བཞི། །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ། སྒོམ་སྒྲུབ་དུས་ལས་གཡེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །སྒྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ། །དུས་དྲུག་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་མ་སྦྱར་བ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང་། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན། །གཉིས་མེད་སྦྱར་བའི་སྨན་མཆོག་ཨ་མྲྀཏ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །འབར་བའི་སྐུ་མཆོག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཞལ་སྟོན་ལ། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་མོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུམ། །གཙོ་མོ་མངོན་སྤྱོད་མ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས། །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་པ་ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས་པ་དང་། །རྫས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དུས་འདིར་མ་རྫོགས་ཤིང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དམ་ལས་གཡེལ་གྱུར་པས། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དུར་ཁྲོད་རྫས་མཆོག་ཐལ་ཆེན་བ་སུ་ཏ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ཏེ། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ་པ་འདིས། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛོད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་འཁོར་སྲུངས་ཤིག །ཨོཾ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་མ་མོའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ལྟ་བ་མཐོས་པས་སྤྱོད་ལམ་རྩིང་བ་དང་། །ཉ་སྟོང་གསོ་སྦྱོང་དུས་ལས་གཡེལ་གྱུར་ཅིང་། །གཉིད་ཆང་རྨོངས་པས་ཕྱིན་ཆད་མ་བསྐངས་པ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ལྷག་མ་ཁ་ཆུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཨ་མྲྀཏ། །ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ། སྟོང་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཆོལ་བར་གྱུར་མོད་ཀྱང་། །བདག་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །དཔལ་ཆེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ལས་ལ་བརྩོན་ལགས་ན། །སྐྱེས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དུར་ཁྲོད་ཀློང་དགུའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་བཞིའི་ཚོགས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་བ། །བྱམས་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མངའ། །དམྱལ་ཚོགས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞི་བར་མཛོད། །ཐུགས་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རིག་འཛིན་བདག་གིས་ནི། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་མཆོག་གསུམ་པོ། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱིད་པ། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་གྱུར་པས་བསལ་དཀའ་མོད། །ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་གྱུར་བསྐངས་སོ་འཚལ། །བློ་སེམས་བརྟུལ་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན། །གྲོགས་ངན་ཉམས་གྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་སྒོར་བཅད་དེ། །ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་སྒྲིབ་མི་འགྱུར་བར། །ཕྲ་མེན་སྤྲུལ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱེ་བསལ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:28, 24 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས
mkha' 'gro'i smre bshags
revealed by ཇོ་མོ་སྨན་མོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jomo Menmo, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ (Mkha' 'gro gsang ba kun 'dus)
Volume 34 (ངི) / Pages 723-726 / Folios 1a1 to 2b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
