Difference between revisions of "Terdzo-NGI-011"
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
|||
(10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NGI-011 | |pagename=Terdzo-NGI-011 | ||
− | |fulltitletib= | + | |fulltitletib=ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ |
|fulltitle=nyang dang chos dbang gter kha gong 'og gnyis 'dus sngags rgod lok+t+ri'i rgyun khyer | |fulltitle=nyang dang chos dbang gter kha gong 'og gnyis 'dus sngags rgod lok+t+ri'i rgyun khyer | ||
− | |citation=[[gter bdag gling pa | + | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. nyang dang chos dbang gter kha gong 'og gnyis 'dus sngags rgod lok+t+ri'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 143-146. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | + | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje |
− | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer; Gu ru chos kyi dbang phyug | + | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer; Gu ru chos kyi dbang phyug |
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་; གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
− | |deity=phyag na rdo rje; bka' srung; sde brgyad | + | |deity=phyag na rdo rje; bka' srung; sde brgyad; |
− | |cycle=sngags rgod lok+t+ri pA la | + | |cycle=sde brgyad 'joms byed lok+t+ri pA la; sngags rgod lok+t+ri pA la |
− | |cycletib= | + | |cycletib=སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་བྱེད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་; སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ |
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=34 | |volumenumber=34 | ||
Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header | ||
+ | }} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | ༄༅། །ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། ། | ||
+ | བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གསང་བདག་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་། །ཉི་སྟེང་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །རྔམ་བརྗིད་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་། །རྣོ་དབལ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་གདེངས། །མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འཇིགས་པའི་སྐུ །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ལྡན་པ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲག་པོར་བགྲད། །སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་རས་གོས་གསོལ། །ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་གུནྡྷེ་བསྣམས། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་པད་འབྱུང་བཞུགས། །རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བདག །ཐུགས་ཀར་གུར་ཁྱིམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་ཏྲང་དུས་བསྐོར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་གདེངས། །རྩེ་མོར་ཕཊཿའཕྲོ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ ཚ་ངར་མེ་ཡིས་གནོད་བྱེད་གཟིར། །ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །གནོད་བྱེད་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམ་བྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་དམོད་པའང་བརྗོད། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །འདུས་ནས་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །། | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 08:29, 29 December 2017
ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Nyangral Nyima Özer, Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་བྱེད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་, སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ (Sngags rgod lok+t+ri pA la, Sde brgyad 'joms byed lok+t+ri pA la)
Volume 34 (ངི) / Pages 143-146 / Folios 1a1 to 2b5
༄༅། །ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་གསང་བདག་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་ཕྱིར། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་། །ཉི་སྟེང་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །རྔམ་བརྗིད་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྐུ །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་། །རྣོ་དབལ་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་གདེངས། །མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས། །གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འཇིགས་པའི་སྐུ །སྒེག་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ལྡན་པ། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲག་པོར་བགྲད། །སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་རས་གོས་གསོལ། །ལུང་ཐང་ཕྲེང་བ་གུནྡྷེ་བསྣམས། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་པད་འབྱུང་བཞུགས། །རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གསང་བའི་བདག །ཐུགས་ཀར་གུར་ཁྱིམ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿཡིག་ཏྲང་དུས་བསྐོར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་གདེངས། །རྩེ་མོར་ཕཊཿའཕྲོ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ ཚ་ངར་མེ་ཡིས་གནོད་བྱེད་གཟིར། །ཧཱུྃ། ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་གཤིན་རྗེ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སྙིང་ཁྲག་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད། ཨོཾ་ཏྲང་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲང་དུ་ཛཿཛཿ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན། མ་མཾ་མ་མཾ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ། ཧོ་ར་ཧོ་ར། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུར་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །གནོད་བྱེད་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། དམིགས་ཀྱིས་གསལ་བ་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག །སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག །འཁོར་བའི་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག །དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག །སུམ་བྷ་ནིས་ནོན་ཅིག །སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག །གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག །ཅེས་དམོད་པའང་བརྗོད། སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ། །དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །འདུས་ནས་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་དའི་བར། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདི་ནི་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྐུལ་པ་ལྟར་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་ཛ་ཡནྟུ།། །།