Difference between revisions of "Terdzo-NGA-039"

 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 5: Line 5:
 
|fulltitletib=དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་བ་བཤགས་ཟློག་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་
 
|fulltitletib=དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་བ་བཤགས་ཟློག་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་
 
|fulltitle=dam chos dgongs pa yang zab las/_rtsa ba gsum gyi skong ba bshags zlog bsam don myur 'grub
 
|fulltitle=dam chos dgongs pa yang zab las/_rtsa ba gsum gyi skong ba bshags zlog bsam don myur 'grub
|citation=[[chos kyi grags pa]]. dam chos dgongs pa yang zab las rtsa ba gsum gyi skong ba bshags zlog bsam don myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 791-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[[Drikung Chungtsang, 1st]]. dam chos dgongs pa yang zab las rtsa ba gsum gyi skong ba bshags zlog bsam don myur 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 791-796. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=chos kyi grags pa
+
|author=Drikung Chungtsang, 1st
 
|sourcerevealer=rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po
 
|sourcerevealer=rin chen phun tshogs chos kyi rgyal po
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
Line 40: Line 40:
 
|pagestatus=Phase I Incomplete
 
|pagestatus=Phase I Incomplete
 
|pagecreationdate=2015/07/17
 
|pagecreationdate=2015/07/17
}}
 
{{UnderConstruction
 
 
}}
 
}}
 
{{Header
 
{{Header
 
}}
 
}}
= Tibetan Text =
+
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
Line 51: Line 49:
 
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོད་ཚོགས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པས། །བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་གདངས་འགག་མེད་མཉམ་ཡངས་བདལ་བ་ཆེ། །ལོངས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་རྩལ་མཐའ་བྲལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ལྷ་སྲས་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་སྙིགས་དུས་གཙུག་གི་ནོར། །རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན། །སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་སྲས་བསམ་བཞིན་སླར་ཡང་སྲིད་བཟུང་བ། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དོན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་པད་དཀར་འཆང་། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་སཱུརྻའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཛོད་འཛིན་པ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་བའི། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་རང་དག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དབང་གྲོ་བོ་ལོད། །བདུད་འདུལ་གུ་རུ་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་དབང་ཆེན་ཀཱི་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་གཟའ་དང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མི་སྲུན་ཧ་ར་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རིགས་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་། །གདུག་བྱེད་ཨ་ཙར་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཙང་སྦྱར་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མཆོད་ཡིད་འོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མེ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང་། །སྨན་དང་རཀྟ་དམ་རྫས་གཏོར་མར་བཅས། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་དངོས་འབྱོར་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བཀང་ནས། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་མཆོད། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དམ་ནོས་ཀྱང་། །བཀའ་ལས་འགལ་དང་ལུང་ལས་ཉམས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །དམ་ལས་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །མ་འབྱོར་མ་རྙེད་ཆད་དང་ལྷག །དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་བརྗེད་ངས་དང་། །དེས་ཆོག་འདིས་འོང་ལ་སོགས་པ། །རང་བློ་འཁྲུལ་པས་ནོངས་པ་ཀུན། །བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་བགྱིས་ནས། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟློག །ངར་འཛིན་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟློག །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་རུ་ཟློག །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཟློག །ནད་གདོན་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཟློག །མི་མཐུན་མཉམ་ཡངས་གསལ་བར་ཟློག །འགལ་རྐྱེན་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཟློག །བར་གཅོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཟློག །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག །སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཟླ་འུབ་ཀྱིས་ཆུབ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་དོན་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟློག་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་འགེངས་སུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་རྒྱུ་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུལ་རློམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲི་གུང་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་མ་ནུས་གྱི་ན་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་དབེན་གནས་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སེམས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག།  །།
 
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོད་ཚོགས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པས། །བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་གདངས་འགག་མེད་མཉམ་ཡངས་བདལ་བ་ཆེ། །ལོངས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་རྩལ་མཐའ་བྲལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ལྷ་སྲས་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་སྙིགས་དུས་གཙུག་གི་ནོར། །རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན། །སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་སྲས་བསམ་བཞིན་སླར་ཡང་སྲིད་བཟུང་བ། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དོན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་པད་དཀར་འཆང་། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་སཱུརྻའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཛོད་འཛིན་པ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་བའི། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་རང་དག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དབང་གྲོ་བོ་ལོད། །བདུད་འདུལ་གུ་རུ་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་དབང་ཆེན་ཀཱི་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་གཟའ་དང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མི་སྲུན་ཧ་ར་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རིགས་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་། །གདུག་བྱེད་ཨ་ཙར་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཙང་སྦྱར་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མཆོད་ཡིད་འོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མེ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང་། །སྨན་དང་རཀྟ་དམ་རྫས་གཏོར་མར་བཅས། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་དངོས་འབྱོར་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བཀང་ནས། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་མཆོད། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དམ་ནོས་ཀྱང་། །བཀའ་ལས་འགལ་དང་ལུང་ལས་ཉམས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །དམ་ལས་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །མ་འབྱོར་མ་རྙེད་ཆད་དང་ལྷག །དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་བརྗེད་ངས་དང་། །དེས་ཆོག་འདིས་འོང་ལ་སོགས་པ། །རང་བློ་འཁྲུལ་པས་ནོངས་པ་ཀུན། །བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་བགྱིས་ནས། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟློག །ངར་འཛིན་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟློག །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་རུ་ཟློག །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཟློག །ནད་གདོན་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཟློག །མི་མཐུན་མཉམ་ཡངས་གསལ་བར་ཟློག །འགལ་རྐྱེན་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཟློག །བར་གཅོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཟློག །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག །སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཟླ་འུབ་ཀྱིས་ཆུབ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་དོན་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟློག་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་འགེངས་སུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་རྒྱུ་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུལ་རློམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲི་གུང་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་མ་ནུས་གྱི་ན་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་དབེན་གནས་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སེམས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག།  །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
 
 
{{TsagliCall}}
 
{{TsagliCall}}
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>

Latest revision as of 11:47, 28 November 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་བ་བཤགས་ཟློག་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་

dam chos dgongs pa yang zab las/_rtsa ba gsum gyi skong ba bshags zlog bsam don myur 'grub

by  ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (The First Drikung Chungtsang, Rikdzin Chökyi Drakpa)
revealed by  རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ (Rinchen Puntsok Chökyi Gyalpo)
in cycle  དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ (Dam chos dgongs pa yang zab)
Volume 4 (ང) / Pages 791-796 / Folios 1a1 to 3b5

[edit]

༄༅། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་བ་བཤགས་ཟློག་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་ནི། །མཆོད་ཚོགས་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པས། །བསྒྲལ་བསྟབ་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐང་། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམཿ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་གདངས་འགག་མེད་མཉམ་ཡངས་བདལ་བ་ཆེ། །ལོངས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིག་རྩལ་མཐའ་བྲལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་ཆོས་བཀའ་བབ་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛོད། །ལྷ་སྲས་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་སྙིགས་དུས་གཙུག་གི་ནོར། །རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན། །སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷ་སྲས་བསམ་བཞིན་སླར་ཡང་སྲིད་བཟུང་བ། །རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་མཆོག །དཀོན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དོན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་པད་དཀར་འཆང་། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གསང་སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་མཁན། །དཔལ་ལྡན་དྷརྨ་སཱུརྻའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་ལམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཛོད་འཛིན་པ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྩོལ་བའི། །ཡི་དམ་དབང་ཆེན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བར་ཆད་སེལ་མཛད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་བཞིན་གནས་དག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་རང་དག་པ། །བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །པདྨ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དབང་གྲོ་བོ་ལོད། །བདུད་འདུལ་གུ་རུ་གསང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་པ་ལྔ། །ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་དབང་ཆེན་ཀཱི་ལའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་ཨཱརྻ་ཛམྦྷ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་སྤུན་གསུམ་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མ་མོ་གཟའ་དང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །མི་སྲུན་ཧ་ར་ནག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཟའ་བདུད་ནག་པོ་རིགས་འདུལ་སེང་གེའི་གདོང་། །གདུག་བྱེད་ཨ་ཙར་དམར་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཙང་སྦྱར་མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཕྱི་མཆོད་ཡིད་འོང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དམར་ཆེན་ཨརྒྷཾ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མེ། །མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་ཚོགས། །རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་མཆོད་པས་བསྐང་། །སྨན་དང་རཀྟ་དམ་རྫས་གཏོར་མར་བཅས། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་ཉེར་སྤྱོད་ཚོགས། །འདོད་ཡོན་མ་ཚང་མེད་པ་དངོས་འབྱོར་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་བཀང་ནས། །རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་ངང་དུ་མཆོད། །བསྐང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །སྒྲོལ་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྒྲོལ། །ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་དམ་ནོས་ཀྱང་། །བཀའ་ལས་འགལ་དང་ལུང་ལས་ཉམས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཉེས་ལྟུང་ཚོགས། །དམ་ལས་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི། །མ་འབྱོར་མ་རྙེད་ཆད་དང་ལྷག །དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་བརྗེད་ངས་དང་། །དེས་ཆོག་འདིས་འོང་ལ་སོགས་པ། །རང་བློ་འཁྲུལ་པས་ནོངས་པ་ཀུན། །བཤགས་སོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་བགྱིས་ནས། །བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློག །དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟློག །ངར་འཛིན་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་ཟློག །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟློག །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་རུ་ཟློག །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟློག །དགྲ་བགེགས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཟློག །ནད་གདོན་ཞི་བ་ཆེན་པོར་ཟློག །མི་མཐུན་མཉམ་ཡངས་གསལ་བར་ཟློག །འགལ་རྐྱེན་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་ཟློག །བར་གཅོད་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ཟློག །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་མ་ལུས་པ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཟློག །སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཟླ་འུབ་ཀྱིས་ཆུབ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་རྫོགས་ཨ་ལ་ལ། །ཞེས་དོན་སེམས་ཤིང་ངག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐོང་བཤགས་ཟློག་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཁ་འགེངས་སུ་དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཡིན་རྒྱུ་བར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་འཁྲུལ་རློམ་དུ་བྱེད་པ་འབྲི་གུང་རྒན་པོ་ཉམ་ཆུང་མ་ནུས་གྱི་ན་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་དྲག་པོའི་གནས་ཆེན་གཏེར་སྒྲོམ་བྲག་དཀར་གྱི་དབེན་གནས་འབྲོང་ངུར་སུམ་མདོའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ་མགྱོགས་པར་བྲིས་པའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཀྱི་ལྷ་གྲངས་དངོས་བསྟན་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་སེམས་པས་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་མཁོ་བར་མཆིས་སོ་སྙམ་པ་བྱུང་བས་དགོངས་པར་མཛོད་ཅིག། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).