Terdzo-NA-007

Revision as of 09:03, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་

thugs sgrub hU~M sgrub kyi mdun bskyed

by   ([[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|]])
revealed by   ([[Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can|]])
in cycle  ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 12 (ན) / Pages 69-86 / Folios 1a1 to 9b4

[edit]

༄༅༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཆེན་འདུས་པའི་བཅུད༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་བཤད་པར་བྱ༔ ཕྱི་ནང་སྔོན་འགྲོ་ཏིང་འཛིན་གསུམ༔ ལས་བྱང་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གཅེས་འཛིན་སེམས་ནི་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་མེད་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ མཐིང་གི་མདོག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང༔ གྲུ་གསུམ་ཁ་ཁྱེར་མཐའ་ལས་འདས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ལྗང་གུ་ཟླ་གམ་བ་དན་མཚན༔ རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གྲུ་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ དཀར་ཟླུམ་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན༔ ལཾ་སེར་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ གྲུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚན༔ སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་ནི༔ གྲུ་བཞི་ཤར་དཀར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོ༔ ནུབ་དམར་བྱང་ཕྱོགས་སེར་པོ་འོ༔ དེ་སྟེང་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར༔ ནུབ་ཕྱོགས་དམར་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ལྗང༔ རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་འབར་བ་འཕྲོ༔ རྒྱ་ཚད་བློ་འདས་ཀུན་ཏུ་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གྱུར་པས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ར་གུར་བསམ༔ དེ་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་གནས་པ་སྟེ༔ གཏི་མུག་དག་པ་ཤར་ཕྱོགས་དཀར༔ ང་རྒྱལ་དག་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར༔ འདོད་ཆགས་དག་པ་ནུབ་ཕྱོགས་དམར༔ ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱང་ཕྱོགས་ལྗང༔ འོད་ལྡན་རྭ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེང༔ ཟུར་བཞི་རྭ་ཡི་མཚམས་ན་གནས༔ ཞེ་སྡང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི༔ ཕྱོགས་མདོག་ཕྱོགས་ལོགས་མཛེས་པ་བརྒྱད༔ ས་གཞིའི་མདོག་འདྲ་ཡོད་པ་ལ༔ གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ཅི་མཛེས་བརྒྱན༔ ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་གནས་དག་པས༔ ཡེ་ཤེས་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲགས་ནི༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུ་ལྔ༔ ཕན་ཚུན་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར༔ ནང་ནས་རིམ་པར་གནས་པ་འོ༔ དབུས་ནི་གཙོ་བོའི་འདོམ་གང་གིས༔ ཅུང་ཟད་མཐོ་སྟེ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ པདྨའི་གྲིབ་མས་ས་གཞི་ཕོག༔ ཁོར་ཡུག་ནག་པོའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཙོ་བོའི་ཁྲུ་གང་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བར་ཁྱམས་སེར༔ དེ་མཐའ་དབང་དྲག་ལྷ་སྣམ་དམར༔ དེ་དང་ཕྱི་ལོགས་ཁྱམས་བཞི་ནི༔ འོད་འབར་མཐོ་དམའ་མེད་པར་གསལ༔ གྲུ་ཆད་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་ན༔ མ་རིག་དག་པའི་ཆུ་ཤེལ་ལས༔ གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀ་སྟན་བཞི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནི༔ པདྨ་དང་ནི་རལ་གྲི་འབར༔ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་བ་བཞི༔ ཀ་ཞུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས༔ གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་ཡི་གཡས་དང་གཡོན༔ ཆུ་དབང་གཙོ་བོའི་འདོམ་གང་གི༔ གྲུ་བཞི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ལ༔ མེ་ཤེལ་པདྨའི་ཀ་གདན་རེ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་གནས༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ཀ་བ་རེ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཀ་ཞུ་ལ༔ རི་བོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན་པའི་སྟེང༔ གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གདུང་མ་ལ༔ དབུས་ན་རེ་མིག་བསྣོལ་བ་ཡིས༔ སྒོ་ཕྱི་ཀ་བའི་གདོང་དུ་སླེབ༔ སྒོ་བཞི་ཀ་བའི་གདོང་བཞི་ལངས༔ གོང་བཞིན་གདུང་རེ་སྟེང་ནས་བཏང༔ མེ་ཤེལ་པདྨའི་གདུང་གཡོག་གི༔ གཙོ་བོའི་སོར་བཞི་ལྷག་པར་བཀབ༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་གྲལ་མས་བཀབ༔ དེ་སྟེང་ཆུ་སྐྱེས་ལེགས་པར་གཡོགས༔ སྟེང་ནས་ཕ་གུ་སེར་པོ་ཡི༔ ཁྲུ་རེ་ལྷག་པར་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ མུ་མེན་དང་ནི་བྱི་རུ་ཡི༔ སེང་གེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང༔ ཆུ་སྲིན་ཤར་ར་སྤེལ་བ་ཡི༔ ཁ་ན་མུ་ཏིག་མན་ཤེལ་དང༔ དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་ཟ་ར་ཚག༔ རིན་ཆེན་འཕན་དང་རྔ་ཡབ་དང༔ དར་དཔྱང་མང་པོས་ལེགས་པར་སྤྲས༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་རྩིག་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་ཀུ་མུ་ཏ༔ མནྡཱ་ར་བ་ཆེ་ཆུང་དང༔ མཉྫུ་ཤ་ཀ་སྤུནྟ་རི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྷ་མོ༔ རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པའི༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་གནས༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང་པ་ཡི༔ མར་གད་མན་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་དང༔ གསེར་དངུལ་དུང་ཟངས་གཡུ་དང་མཆོང༔ སྣ་ཚོགས་མཛེས་པའི་ཤར་བུ་ལ༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་པུ་ཤུ་སྤྲས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ལྡན་པར་གནས༔ དབུས་ཀྱི་གདུང་བཞིའི་རེ་མིག་ལས༔ ཟླ་བ་རྒྱས་པས་ཁྱབ་པར་གནས༔ མན་ཤེལ་པདྨ་རཱ་ག་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྤར་ཁེབས་དང༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན༔ གདུགས་དང་དར་དཔྱང་དྲིལ་བུར་ལྡན༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞིའི་སྟེང༔ ཟླ་བ་གང་བའི་སྟེང་དུ་ནི༔ ཆུ་ཡི་གསེར་དང་ཀེ་ཀེ་རུ༔ བྱི་རུ་མར་གད་ལས་གྲུབ་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བཞི༔ ཏོག་གི་དབུས་མ་བྲེ་ལ་སླེབ༔ དར་དཔྱང་དྲིལ་བུར་སྤྲས་པ་ཡིས༔ མཆོད་རྟེན་ལྔ་པོའི་ནང་ཉིད་དུ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་གདན་དབུས་སུ༔ སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ དཔག་མེད་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་བཞིན་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ མཆོད་རྟེན་ལྔ་པོའི་བྲེ་སྟེང་དུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོའི་གཟུགས༔ རུ་རུ་དཀར་ལ་སུ་རུ་སེར༔ སྙིང་རྗེའི་དར་གྱིས་མགུལ་བཅིངས་ནས༔ ཕན་ཚུན་བྱམས་དང་བརྩེ་བ་ཡིས༔ དབུས་ཀྱི་རྩེ་ལ་བལྟས་ཏེ་གནས༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ཟུར་མཚམས་ཀུན༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་བརྒྱད༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རབ་ཏུ་བཀང༔ རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཁ་བརྒྱན་ཅིང༔ དར་གྱིས་ལེགས་དཀྲིས་རྒྱན་དུ་གནས༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཡང་བཙུགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ མཆོད་པའི་ཌཱ་ཀི་གྲངས་མེད་ནི༔ གཞལ་ཡས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྒོ་བཞི་ནི༔ སྐྱེས་བུ་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་ཀུན༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ འཇའ་འོད་འབར་བས་བརྒྱན་པ་ལ༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གཡག་ཤིང་ཅན༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་དུ་གསལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞིའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་གསེར་དང་གཡུ་དང་ཤེལ༔ མུ་མེན་ཁྲི་འཕངས་མཐོ་དམན་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་པདྨས་སྤྲས་པ་བཞི༔ ནང་མ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཆོད་རྟེན་གྱི༔ ཏོག་གི་གྲིབ་མས་སླེབ་པའི་སར༔ སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་ར་བར་གནས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨའི་གེ་སར་ལས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་གྲངས་མེད་པས༔ མཆོད་རྫས་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་མཚམས་ན༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཏུམ་དྲག་དུར་ཁྲོད་ཤར་དུ་སྟེ༔ འུར་འུར་འབར་བ་ལྷོ་རུ་འོ༔ འཇིགས་བྱེད་ཐོད་པ་ནུབ་ཏུ་སྟེ༔ ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་བྱང་དུ་འོ༔ བསིལ་བ་ཚལ་ནི་ཤར་ལྷོ་སྟེ༔ མུན་པ་མི་ཟད་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ ཅ་ཅོ་སྒྲོག་པ་ནུབ་བྱང་སྟེ༔ ཧ་ཧ་སྒྲོག་པ་བྱང་ཤར་གནས༔ དུར་ཁྲོད་དབུས་ན་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ལྷ་ལས་བབས་པ་ཤར་དུ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་སྐྱེ་བ་ཤར་ལྷོ་རུ༔ འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་བརྩེགས་པ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཏེ༔ མྱ་ངན་མེད་པ་ནུབ་བྱང་དུ༔ སྒོ་མང་མཆོད་རྟེན་བྱང་དུ་སྟེ༔ མཆོད་རྟེན་སྟོང་ལྡན་བྱང་ཤར་གནས༔ ཤིང་བརྒྱད་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཤིར་ཤ་ཨ་ཤྭ་བ་ཏ་དང༔ ཀ་ཀོ་ལ་དང་ཀ་རན་ཙ༔ ས་ལ་བ་དང་བ་ཏི་འོ༔ བྷ་ཏ་ཀ་ཤི་ཙུ་ཏའི་ཤིང༔ ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་སྐྱོང་ནི༔ ཤར་དུ་གླང་གཤོག་གླང་པོའི་གདོང༔ ཤར་ལྷོ་ཀུན་སྲེག་ར་ཡི་གདོང༔ ལྷོ་རུ་གསོད་བྱེད་མ་ཧེའི་གདོང༔ ལྷོ་ནུབ་ཟ་བྱེད་སྲིན་པོའི་གདོང༔ ནུབ་ཏུ་དག་བྱེད་ཆུ་སྲིན་གདོང༔ ནུབ་བྱང་སྐྱོང་བྱེད་ཤ་བའི་གདོང༔ བྱང་དུ་ནོར་འཛིན་རྟ་ཡི་གདོང༔ བྱང་ཤར་གནོད་སྦྱིན་ཁྱུ་མཆོག་གདོང༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཤར་རིམ་བཞིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་གླང་ཆེན་ཆིབས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཡས་དང་གཡོན༔ མེ་ལྷ་དམར་པོ་ར་ལ་ཞོན༔ མེ་ཐབ་སྤྱི་བླུགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་མ་ཧེ་ཞོན༔ དབྱུག་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་རོ་ལངས་ཞོན༔ བ་དན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ སྦྲུལ་ཞགས་གཡས་ལ་པདྨ་གཡོན༔ རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ཤ་བ་ཞོན༔ བ་དན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན༔ རྒྱལ་མཚན་གཡས་ལ་ནེའུ་ལེ་གཡོན༔ འབྱུང་པོ་སྔོ་སྐྱ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ མདུང་ཐུང་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རང་རང་ཆུང་མ་བུ་དང་ནི༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་གདོན་དང་བཅས་ཏེ་གནས༔ ཆུ་བརྒྱད་ཤར་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དད་པ་དང་ལྡན་འབབ་པ་དང༔ ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་བསིལ༔ འོ་མ་ལྡན་པ་མ་དྲོས་པ༔ གང་གཱ་དང་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ནོ༔ ཆུ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་ནས་ཆུ་བཞིན་རིམ་པ་ལྟར༔ དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་པདྨ་དཀར༔ རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་བུ༔ འཇོག་པོ་དང་ནི་དུང་སྐྱོང་རྣམས༔ སྦྲུལ་མགོ་དགུ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན༔ སྨད་ནི་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མདོག་མཐུན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ གཡོན་པ་ཀུན་ན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཙུག་ན་ནོར་བུ་ལྡན་པ་འོ༔ ཆུ་རླངས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བརྒྱད་ནི༔ ཤར་དུ་སྒྲ་སྒྲོག་སྔོན་པོ་སྟེ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲིགས་པ་མེ་ཡི་མདོག༔ ལྷོ་རུ་སྒྲ་ལྡན་སེར་པོ་སྟེ༔ ལྷོ་ནུབ་ཆར་འབེབ་ལྗང་གུ་འོ༔ ནུབ་ཏུ་དྲག་པོ་དཀར་པོ་ལ༔ ནུབ་བྱང་སྨུག་པ་དམར་ལྗང་ངོ་༔ བྱང་དུ་གང་བ་གསེར་གྱི་མདོག༔ བྱང་ཤར་གཏུམ་དྲག་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ ཐམས་ཅད་སྲེག་བྱེད་འབར་བ་དང༔ རྣོ་མྱུར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་དང༔ འོད་ལྡན་དུས་མཐའི་མེ་ཉིད་དོ༔ གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཤར་དུ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དང༔ ལྷོ་རུ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་འོ༔ ནུབ་ཏུ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ལ༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ ནུབ་བྱང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དཔལ༔ བྱང་ཤར་རཀྵ་ཀ་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་མདངས་དང་ལྡན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལ༔ འདུག་སྟངས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ངང་ངམ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ གཏོར་ལེན་ལས་བྱེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རོ་ནི་བསམ་ལས་འདས༔ གསར་རྙིང་ཕྱེད་དང་ཚལ་པ་དང༔ པགས་ཁྲག་སྐྲ་དང་ཀེང་རུས་དང༔ ཀླད་ཚིལ་རོ་ནི་བསམ་ལས་འདས༔ སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཝ་སྤྱང་དང༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་ཏེ་ལོ་པ༔ ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དང༔ དུར་བྱ་བཞད་རྒོད་བྱ་རོག་འུག༔ ཆུ་སྲིན་ཉ་སྲམ་ལ་སོགས་པ༔ ཤ་ཟ་བསམ་ལས་འདས་པ་གནས༔ ཐོད་པའི་མཁར་དང་ཀེང་རུས་དགོད༔ རྣམ་རྟོག་སྨྱོན་པའི་མི་མ་ཡིན༔ དཔག་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་གཏུམ་པོ་སྡང་སེམས་ལྡན༔ གསལ་བར་ཚོགས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ༔ དག་པར་ཡུལ་དུ་སྣང་སར་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་པདྨའི་དབུས༔ ཨཱ་ལིར་གྱུར་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཀཱ་ལིར་གྱུར་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཨཱ་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་ཞུ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི༔ ལྟེ་བར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བསམ༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དང༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་འགྲོ་ལ་ཕོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་བཀོད༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ས་དེར་བཞག༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འོད༔ ཚུར་འདུས་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཞུ་བ་ལས༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས༔ མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འབར་བ་གཡོན༔ ཐ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡབ་ལ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་འཁྱུད་གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་རུ་དྲ་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གཡས༔ གཡོན་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བརྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལེགས་པར་སྤྲས༔ ཟ་འོག་བེར་སྨུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་འགྱིང་བག་བཞུགས༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཁྲོ་མོའི་ཞལ་ལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་དི་རི་རི༔ དེ་ཡི་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རིག་འཛིན་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ལས༔ སྤྱི་གཙུག་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྩ་འདབ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ མདུན་ན་སྐུ་ཡི་ཕག་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཡབ་ནི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་པ་བསྐུམ༔ ཡུམ་ནི་གཡས་འཁྱུད་གཡོན་པ་བརྐྱང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རུས་པ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ བདེ་སྟོང་གར་ཉམས་ལྡན་པར་བཞུགས༔ རྩ་འདབ་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བུདྡྷ་སྐུ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ གར་སྟབས་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་སྐུར་བརྟེན་ཐོད་སྐམ་བརྒྱན༔ བརྒྱད་ཀའང་མདུན་གྱི་གཙོ་ལ་བལྟ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རིག་འཛིན་གསུང་གི་སྣང་བ་ལས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྩ་འདབ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ མདུན་དུ་གསུང་གི་ཕག་མོ་ནི༔ དམར་མོ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གོང་བཞིན་ནོ༔ རྩ་འདབ་པད་ཉིའི་རོ་སྟེང་དུ༔ པདྨ་གསུང་གི་ཌཱ་ཀི་བརྒྱད༔ དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྒྱན་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ༔ རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྩ་འདབ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ མདུན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ༔ རྩ་འདབ་པད་ཉི་རོ་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བརྒྱད༔ སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྒྱན་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ༔ རིག་འཛིན་ཡོན་ཏན་སྣང་བ་ལས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྩ་འདབ་སེར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རིན་ཆེན་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ མདུན་དུ་ཡོན་ཏན་ཕག་མོ་ནི༔ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ༔ རྩ་འདབ་པད་ཉིའི་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་བརྒྱད༔ སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྒྱན་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ༔ རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ལས༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོ་རུ༔ རྩ་འདབ་ལྗང་གུ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ མདུན་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་ནི༔ ལྗང་གུ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་རྫོགས་གོང་དང་འདྲ༔ རྩ་འདབ་པད་ཉིའི་རོ་སྟེང་དུ༔ ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཌཱ་ཀི་བརྒྱད༔ ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རྒྱན་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་གར་ཉམས་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མཐིང༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཤར་ལྷོར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ཞལ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་བྷན་དམར་གཡོན༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ནི་བེ་ཏ་ལཱི༔ ནག་མོ་སྐུ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་ནི་རལ་གཅིག་མ༔ གཡས་གཡོན་ཏྲི་ཤཱུལ་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ལྷོ་ནུབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་དུང་ཆེན་གཡོན༔ ཉིད་བཞི་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་ཆེན་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་འཛིན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་ལྡན་པར་བཞུག༔ བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ སྐུ་སྟོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་པ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཐ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ༔ བརྗིད་གསལ་ཚ་ངར་ལྡན་པར་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་དང་པོ་བསྣམས༔ བར་པ་ལྷ་གསུམ་ཀླུ་གསུམ་མགོ༔ ཐ་མ་ལྷ་ལྔ་ཀླུ་ལྔའི་མགོ༔ སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་ཆེན་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་སྤྲས་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐམས་ཅད་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ གྲུ་ཆད་ཟུར་བཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་ལྷོ་ལཱ་སྱེ་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་ནུབ་མཱ་ལྱེ་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་བྱང་གཱིརྟི་དཱི་པཾ་དམར༔ བྱང་ཤར་ནཱིརྟི་གནྡྷེ་ལྗང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ སྒེག་ཅིང་གར་ཉམས་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཡོན་ཏན་བར་ཁྱམས་སེར་པོ་ཡི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྨུག་པོ་ལྔ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དབང་དྲག་ལྷ་སྣམ་དམར་པོ་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ འབར་མ་མ་སྲིང་ཚོགས་དང་བཅས༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་སྟེ༔ བཀའ་སྲུང་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཤར་སྒོར་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་དཀར༔ ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་སྒོར་པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་སེར༔ ཤེས་རབ་ཞགས་པ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་སྒོར་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་དམར༔ ཤེས་རབ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་སྒོར་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ལྗང༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྒོ་སྲུང་མཛད༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ལྷོ་རུ་རྒྱལ་ཆེན་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་སྤྱན་མི་བཟང༔ བྱང་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རང་འདྲ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་ལྟར༔ ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ ࿊ ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་བྱོན་བསམས་ལ༔ གཡབ་དར་དང་བཅས་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ འཛབ་དང་འཛབ་བསྟོད་གཏོར་ཚོགས་འབུལ༔ བསྐུལ་དང་ལྷག་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་བྱ༔ དལ་བསྡུ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ པུར་སྦྱོང་མཆོད་ཡུལ་གོང་འོག་གི༔ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་དང༔ དྲག་པོའི་བྲོ་ཡི་ཆོ་ག་རྣམས༔ སྲེག་ཆོག་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་སྟིམས་ཤིག་གསུངས༔ ཡི་གེར་བཀོད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་སྟག་གི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).