Terdzo-MI-038

Revision as of 17:46, 15 January 2018 by Mort (talk | contribs)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








Terdzo-MI-038.pdf

Click the picture above to view the Shechen manuscript.

ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་

yi dam dgongs pa 'dus pa las/_khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle  གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ (Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung)
parent cycle  ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ (Yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa)
Volume 46 (མི) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b4

[edit]

༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་སྟོན་པ། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བཅས་གསལ་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་མཚན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་ཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་པ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང་བུམ་སྨན་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཁྱུང་ཞལ་ཅན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཐུན་ར་དང་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་ཐུམ་པོ་བྱས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ཟློག་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཅེས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྷ་མི་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་འདོད་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་འདིར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲོཾ༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྐྱེད་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་དབང་དྲག་ཁྱུང༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་དྲག་ཁྱུང་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ག་རུ་ཊཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་དབང་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ ཁྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་རུ་ཊཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་དོན་སྙིང་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་ག་རུ་ཌཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཁྱུང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འདབ་གཤོག་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་ཞལ་ཟ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་རྟ་དབུ་གསུམ་ནི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་དཀར་བ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཐུལ་སྲེག༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་ལྟར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོ་བསྲེག་ཅིང་གཏུབ༔ སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་པས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ༔ གཤོག་གཡས་བརྡབས་པས་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔ གཤོག་གཡོན་བརྡབས་པས་རི་རབ་ཕྱེ་མར་བསྙིལ༔ སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མས་རྒྱལ་པོ་འདུལ༔ སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་འཁྲུགས་པས་སྲིན་མོ་འདུལ༔ རྭ་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཟའ་ཀླུ་སྲེག༔ རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་འབྲུབ་རྒྱུ་སྐར་འདུལ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན་པས་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ སྤུ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཆེན་ཁར་འཛུད་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ ཞལ་ནས་ཀྲང་ཀྲིང་འབྲུག་ལྡིར་ཀླུ་རྣམས་སྔངས༔ མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲི་འདུལ༔ ཁྱུང་སྐད་ཀྲང་ཀྲིང་ཀླུ་ཡི་སྙིང་རྩ་འདར༔ སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་འདྲེན༔ མཆུ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་ཀླུ་རིགས་འདྲེན༔ ཁྲོ་ཆུའི་རལ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཤངས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གློག་སྟོང་འཁྲུགས༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་འུར་ཆོམ་གནམ་ས་གཡོ༔ སྤྱན་རྩ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་གི་བརྒྱ་བྱིན་བསྔངས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་བརླབས་པས་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་དཀར་སྤྲུལ༔ བྲམ་ཟེ་འདུལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་སྤྲུལ༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་སྤྲུལ༔ གདོལ་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་སྤྲུལ༔ དམངས་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་སྤྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་དང་སྐྲངས་འབམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོག་པ་ས་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་གི་གཟའ་གདོན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གློ་ཧོན་གོད་སྲི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་ཡམས་འགོ་རིམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆོད་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དྲིལ་བ་ཀླུ་སྲོག་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ གོང་དང་སྦྲེལ་ན། སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་གོང་གི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་སོ། །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདག་གི་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་མ་རིག་པས༔ ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་མི་བསྲུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པའི་ནང་ནས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་ཀླུ་འདུལ་བསྐྱར་ནས་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས། དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་ཡམས་མི་གཅིག་པ་མང་པོས་སྐྱེ་དགུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦས་པའི་ནང་ཚན། འདིར་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གཡེང་བ་ཅན༔ རྟོག་གཉིས་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ༔ བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་བསྒྲུབ་བགྱི༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རབ་བཀང་སྟེ༔ སོ་སོར་དཔག་མེད་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སོགས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མགོན་པོ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སོགས་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་ཚང་བ་བརྗོད་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དབང་དྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁྲག་འཐུང་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔ། རྣམ་པ་དབང་གི་རྫས་སོ་སོར་སྣང་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་ལྔ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ཡི་དབང༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀླུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵྱི་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གཏོར། དེ་ནས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྨན་སྙིང་གར་བྱུག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདོལ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་རབ་བསྔགས་པའི༔ བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་མིད་དུ་བཅུག །ལག་ཏུ་ཐུན་ར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབང་དྲག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་ས་བདག་ཚོགས༔ གཟའ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ པཀྵྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ པཀྵྱི་ནཱ་མ་ག་རུ་ཊཿཁྲོཾ་ཁྲེཾ་ཁྲུཾ་ཁྲོཾ་ཁྲེཾ༔ ག་རུ་ཊཿམ་ཧཱ་པདྨ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བུམ་རྫས་བདུད་རྩི་ངག་ལ་སྦྱིན། ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་གནས་ལྔར་བྱུག །ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྡིག་པ་དག་ནས་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གཟའ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་གསག །རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའམ་མི་ལྕོགས་ནའང་བྱིན་འབེབ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་འདོད་བསྐུར་བས་འཐུས་སོ། །དེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོཿབདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློགས༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དབང་གི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་མཐའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐན་ཟློག་སོགས་ལ་ལས་བྱང་གཏང་བར་འདོད་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་དབང་གི་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་དུག་གསུམ་གྱི། །གདུག་ཅན་བག་ཉལ་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིལ། །དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-01.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-02.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-03.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-04.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-05.JPG
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-06.jpeg
RTZ-Tsagli-Dzongsar-MI-11-stag sham khyung khra-07.jpeg
RTZ-Tsagli-THA-43-stag sham khyung dbang-01.jpg
RTZ-Tsagli-THA-43-stag sham khyung dbang-02.jpg
RTZ-Mandala-257-stag sham yi dam dgongs 'dus kyi yan lag khyung gi sman dkyil.jpeg
RTZ-Mandala-Dzongsar-05-470-stag sham khyung khra.jpeg

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).