Terdzo-MI-035: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (11 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-MI-035 | |||
|fulltitletib=རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་ | |||
|fulltitle=rigs lnga'i khyung sgrub gdug pa kun 'dul gyi dbang chog dug lnga'i stobs 'joms | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rigs lnga'i khyung sgrub gdug pa kun 'dul gyi dbang chog dug lnga'i stobs 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 485-491. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Ra zhi pad+ma rig 'dzin | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=khyung chen rigs lnga | ||
| | |cycle=gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul | ||
|textnuminvol= 35 | |cycletib=གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
= Tibetan Text | |volumenumber=46 | ||
|volnumtib=༤༦ | |||
|volyigtib=མི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=35 | |||
|pagenumbers=485-491 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=dbang chog | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las ra zhi'i khyung lnga | |||
|colophontib=ཟབ་གཉན་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་འོངས་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཙས་སུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
|colophonwylie=zab gnyan dkon pa'i gsang sngags skal pa bzang po'i dpyid du 'ongs pa'i zhabs tog dang mi nub 'phel rgyas kyi btsas su dmigs nas rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug gis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du sbyar pa dge legs 'phel// | |||
|pdflink=File:Terdzo-MI-035.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ག་རུ་ཌཿཡ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གདོན་འདུལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་སྟོན་པས། །ལུས་ཅན་དུག་ལྔའི་གདོན་སོལ་ལ། །ཕུང་ལྔ་ལྷ་སྐུར་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདུས་ཟབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྷ་མཚན་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་དབུས་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་དྲི་མེད། རྒྱབ་ཏུ་ཁྱུང་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་སྦྱིན་རྒྱུ་དང་སྐེ་ལ་འདོགས་རྒྱུའི་རས་ཐུམ་བཅས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་དེ་ཀས་གོ་ཆོད་ཀྱང་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག །དེའང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཆེད་དང་མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དབུས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་བླ་མ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་སྤུ་བོ་ར་ཞི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་སེལ་བའི་གདོན་གྱི་ནད་ཡུན་ཐུང་ངུས་གཏིང་ནས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་ཞི་བ་ལས༔ སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ལྔ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ཤར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་ནང་བཅུད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རླབས། ངག་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས། ཡིད་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་རྩལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་འདི༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་ལྔའི་རིལ་བུ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྱད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྲོཾ༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་ཞུ། ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དམ་ཚིག་པའི་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །རྫས་ཐུམ་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཟེར་ལྟོ་འགྲོའི་དཔུང་། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །སྐྱེ་དགུ་སྡིག་བྲལ་ཆོས་ལྡན་གྱི། །འཚོ་བས་ཡུན་རིང་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཉན་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་འོངས་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཙས་སུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་ག་རུ་ཌཿཡ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གདོན་འདུལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་སྟོན་པས། །ལུས་ཅན་དུག་ལྔའི་གདོན་སོལ་ལ། །ཕུང་ལྔ་ལྷ་སྐུར་གྲུབ་མཛད་གསོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདུས་ཟབ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྷ་མཚན་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པས་ཀྱང་རུང་ལ། དེ་དབུས་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་དྲི་མེད། རྒྱབ་ཏུ་ཁྱུང་ལྔའི་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་སྦྱིན་རྒྱུ་དང་སྐེ་ལ་འདོགས་རྒྱུའི་རས་ཐུམ་བཅས། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་གཞུང་ལྟར་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་ཅིང་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་དེ་ཀས་གོ་ཆོད་ཀྱང་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཆོག །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ནས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག །དེའང་གངས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གཅིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ། འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཆེད་དང་མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་རྣམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་རྒྱུད་དོན་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མཐའ་དབུས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདིར་བླ་མ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བདུད་རི་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཉིད་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་བཅུ་གཅིག་པ་སྤུ་བོ་ར་ཞི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རྣམས་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་སེལ་བའི་གདོན་གྱི་ནད་ཡུན་ཐུང་ངུས་གཏིང་ནས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཁྱུང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱང༔ འབྱུང་བའི་དུག་ཀུན་ཞི་བ་ལས༔ སྨན་ཤིང་འབྲས་བུ་གཟི་བརྗིད་འཕེལ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཐུལ༔ ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ རང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་བཅོམ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་བརྗོད་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ལྔ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ རིག་རྩལ་ཡི་གེ་འབྲུ་ལྔར་ཤར༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་ནང་བཅུད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལུས་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ནང་ན་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ལྡིང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རླབས། ངག་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་འབར་བར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་བནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱུང་ཆེན་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྫོགས། ཡིད་ལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་རྩལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དག་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་འདི༔ ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་མཚོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྫས་ལྔའི་རིལ་བུ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གྱད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྲོཾ༔ རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སྦྱངས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་ཞུ། ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སོགས་ལས་གཞུང་ལྟར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དམ་ཚིག་པའི་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་རིགས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བགོས་པར་མོས་ཤིག །རྫས་ཐུམ་མགུལ་དུ་གདགས། ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་སྤྱི་མཐུན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དུག་ལྔའི་དབལ་ཟེར་ལྟོ་འགྲོའི་དཔུང་། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡིས་རྗེས་མེད་ཟོས། །སྐྱེ་དགུ་སྡིག་བྲལ་ཆོས་ལྡན་གྱི། །འཚོ་བས་ཡུན་རིང་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཉན་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་འོངས་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་མི་ནུབ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བཙས་སུ་དམིགས་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</onlyinclude> | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 00:26, 29 December 2017
རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་
rigs lnga'i khyung sgrub gdug pa kun 'dul gyi dbang chog dug lnga'i stobs 'joms
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ར་ཞི་པདྨ་རིག་འཛིན་ (Rashi Pema Rigdzin)
in cycle གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gu ru zhi drag khyung chen rigs lnga'i sgrub thabs gdug pa kun 'dul)
Volume 46 (མི) / Pages 485-491 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
