Terdzo-MI-015

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་

grub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 46 (མི) / Pages 197-212 / Folios 1a1 to 8b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen thang stong rgyal po'i lugs kyi nad brgya sman gcig ril bu dkar dmar gyi gzhung gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 197-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Source Revealer	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 202: ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད Second colophon page 210: ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། Third colophon page 212: ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 202: zhes pa 'di yang thang stong rgyal pos bkod Second colophon page 210: zhes rje grub thob chen po'i lugs kyi ril bu dkar po'i sgom lung yan chad yig cha rnying pa la/_phyag len gyi gsal byed kha 'gengs pa dang bcas mang du thos pa'i spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos dag par bris pa'i dge bas mkha' khyab kyi 'gro kun rgyu dang 'bras bu'i nad kyi gdung ba mtha' dag zhi zhing /_sman pa che mchog thams cad gzigs pa'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM Third colophon page 212: ces pa 'di ni gdan sa chen po dpal ldan sa skyar nad rims mi gcig pa sna tshogs byung bar/_sngags bon rnams kyis mdos gtor sman sngags srung ba sogs gang bsgrubs kyang ma phan par gdan sa stongs la thug pa'i skabs/_rje grub thob chen pos ma nam mkha' ma'i skyabs 'gro gyis/_ma Ni sgrongs/_smon lam 'di thob ces bka' bstsal pa bzhin bgyis pa la brten nad yams thams cad 'phral du chad pas/_sa skya nad grol ma'i smon lam zhes rdo rje'i gsung byin rlabs kyi sprin phung 'phro bar grags so/_/mang+ga laM/
Notes	Front left-side note: ril bu dkar dmar Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

[edit]

༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ངས། །དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཚེ། །མཁའ་ལ་འཇའ་དང་སྒྲ་འོད་བྱུང་། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟས་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཡུལ་ནས་ནི། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལྔ་བྱོན་ནས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ནི། །སྔར་ཡང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས། །དེ་ལ་བདག་ནི་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་རྣམས་ཀུན། །སེལ་ཕྱིར་སྨན་གཙོ་འདི་རྣམས་ཟུངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་་་ཨ་རུ་ར།ཆ་དྲུག་བཟུང་། །ཤར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །སྲིད་བཅུད་འདུས་པ་་་ཅོང་ཞི།དེ་ཡི་ཕྱེད། །ལྷོ་ཡི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྔོ་སྨན།དེ་དང་མཉམ། །ནུབ་ཀྱི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །རིན་ཆེན་ལྔ་བཅུད་་་བྲག་ཞུན།དེ་ཡི་ཕྱེད། །བྱང་གི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་ན་ནི། །མེ་ཏོག་བཅུད་དང་གཉན་པོའི་སྨན།་་་མ་ནུ་པུཥྐ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཚད་དང་སྦྱར། །གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞིབ་པར་བཏགས། །མེ་ཏོག་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་་་སྦྲང་རྩི།སྦྲུ། །རིལ་བུ་བྲ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཐོད་ནང་བླུག །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །སྔར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་པོ། །ཕྱོགས་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པ་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པ་མི་ཡི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲན་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐོག་མར་མ་ཎི་སྟོང་བཟླས་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་འདི་བཟླ། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །འདུ་བ་གང་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་སོགས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འདི་ཡིས་མི་སེལ་གང་ཡང་མེད། །ནད་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་མི་དགོས། །འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །མགོ་དང་རྐང་པའི་བར་དག་གི །ནད་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐེངས་པས་ཆོག །དབུས་གཙང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི། །སྨན་པ་ཀུན་ལ་འདི་ཉིད་གདམས། །སྨན་གཞན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦོས། །འདི་ཉིད་གཅིག་པུས་འགྲོ་དོན་གྱིས། །འདི་ཡི་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་ཚེ། །འབྲུ་བཅུད་བཟང་པོས་སྣོད་བཀང་ལ། །ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ཧུབ་གང་འཐུང་། །གདམས་པ་འདི་ཡི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །སློབ་མས་ལྷག་མ་མེད་པར་འཐུང་། །དུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་། །དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འདི་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པ་ཡིན། ཁ་སྒྱུར་སྨན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རླུང་ལ་ཨ་གར་ལི་ཤི་དང་། །མཁྲིས་པར་ཏིག་ཏ་གསེར་མེ་ཏོག །བད་ཀན་སེ་འབྲུ་བསེ་ཡབ་སྟེ། །གཉན་ཚད་བོང་ང་གླ་རྩི་བསྣན། །རིམས་ལ་བོང་དཀར་འཛིན་པ་བསྣན། །དོན་ལྔ་ལ་ནི་བཟང་དྲུག་སྟེ།་་་སྙིང་གི་བཟང་པོ་ཛཱ་ཏི་སྟེ། །སྲོག་རྩའི་བཟང་པོ་ལི་ཤི་ཡིན། །གློ་བའི་བཟང་པོ་ཅུ་གང་ཡིན། །མཆིན་པའི་བཟང་པོ་གུར་གུམ་མོ། །མཚེར་པའི་བཟང་པོ་ཀ་ཀོ་ལ། །མཁལ་མའི་བཟང་པོ་སུག་སྨེལ་ལོ། །སྣོད་དྲུག་ལ་ཡང་བཟང་པོ་དྲུག།་་་ཕོ་བའི་བཟང་པོ་སེ་འབྲུ་ཡིན། །མཁྲིས་པའི་བཟང་པོ་གསེར་མེ་ཏོག །རྒྱུ་མའི་བཟང་པོ་དུག་མོ་ཉུང་། །མཚན་མའི་བཟང་པོ་དབང་པོ་ལག །ལྒང་པའི་བཟང་པོ་རྒྱ་ཚྭ་ཡིན། །མངལ་གྱི་བཟང་པོ་བ་སྤྲུ་བ། །མངལ་དང་བསམ་སེ་གཅིག་ཏུ་འདོད། །ཆུ་སེར་སེང་ལྡེང་དངུལ་ཆུ་བསྣན། །གཉེན་པོའི་སྨན་ནི་གཞན་མེད་ཀྱང་། །རྩ་བའི་སྨན་ནི་ཀུན་ལ་བསྔགས། །དེ་སྐད་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གདམས་བཅུད། །མ་བརྗེད་ལྕགས་ཟམ་སྨྱོན་པ་ངས། །ནན་དུ་བགྱིས་ནས་ཡི་གེར་བཏབ། །དགེ་འདིས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སུ། །དབང་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཀུན་ཀྱང་བྲོ་ནད་མ་མཆིས་པར། །ཕུལ་བྱུང་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཡི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག། །། ༈ གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དམར་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ། ཕ་རྒན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བྱོན་ནས་གདམས་པ་འདི་གནང་ངོ་། །རབ་དཀར་བོང་ང་་་བོང་དཀར།འདྲེ་འཇིགས་་་གུ་གུལ།ཐུན་ཚད་རེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་་་སྤང་རྩི་དོ་བོ།སྟག་ཤ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི། །ཉི་མའི་བུ་་་རྒྱ་མཚལ།ནི་དེ་དག་ཀུན་དང་མཉམ། །ཀུན་གྱི་བཅུད་གྱུར་བདུད་རྩི་ཟླ་བའི་བུ།་་་འཛིན་པ་ཐུན་གསུམ་རེ་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན། གུར་གུམ་ཆུ་འམ་མེ་ཏོག་བཅུད་་་སྦྲང་རྩི།ཀྱིས་སྦྲུས། །པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་རིལ་བུ་འདི། །ཕྱི་ནང་ཕལ་ཆེའི་ནད་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ། ཁྲག་མཁྲིས་གཉན་ཚད་ཀུན་ལ་ཤིས་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ནག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་ནད་ལ་བསྔགས། །ཀུན་ལ་དཀོན་པས་ཨུ་དུམ་བ་ར་འདྲ། །མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བཀོད། །ྀཨཚ། །། ༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་འབོགས་ཚུལ་ཐང་སྟོང་དགོངས་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པ་ལྕགས་ཟམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གདམས་པ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་དང་ཕྱག་ལེན་བཅས་འབོགས་པར་འདོད་ན། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་ཅི་རིགས་ཤིག་ཆང་བཟང་པོས་བཀང་བ་དང་། འཐོར་ནས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རིལ་དཀར་གྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་གསན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གདམས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཞིག་གླེང་ན། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད། དཔལ་ལྕགས་ཟམ་རི་བོ་ཆེའི་རྩེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་སྐབས་ཤིག་ན། སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་དང་འོད་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་བྱུང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བརྟགས་པས། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དུ་རིག་སྟེ། ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལ་གཟིགས་པས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནས་འོད་སྐྱ་ཐལ་ལེ་བ་དར་ལམ་བརྐྱངས་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སྨན་གྱིས་གང་བའི་པར་བུ་བསྣམས་ཞིང་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ། བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་མཛད་ཅིང་བྱོན་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུས་མའི་ཞལ་ནས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ་ལ་བདག་ཀྱང་ཡི་རང་མོད། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་གདམས་པ། ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་མཚུངས་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དུག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་གདམས་པ་འགའ་ཞིག་གནང་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་མ་བཏོན་ལ། འདིར་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་གི་གདམས་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་གདུལ་བྱའི་དུས་བབས་ཀྱི་དབང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྒོམ་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པད་འདབ་བཞི་དབུས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཀལ་བ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ལྔ་བཞུགས་པའི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། འོག་མ་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། དེའི་མཐུས་ལྷ་རྣམས་ཡས་ནས་རིམ་གྱིས་རང་བཞིན་འཆི་བ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ་ཞིང་། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷ་དང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་འབྲུ་བཅུད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཧུབ་གང་གསོལ་བས། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་འོད་དང་བཅས་པ་སྐྱ་ཆིལ་སྟེ་ཐོན། འབྲུ་བཅུད་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གིས་འཐུང་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐིམ་ནས། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་མཛད་ནས། འབྲུ་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་འཐུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ནས་གཞུང་ཚིགས་བཅད་མའི་ལུང་འབོགས། ལུང་ཚར་བ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། རྒྱལ་བ་སྨན་གྱི་བླ་མ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་ལྔ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དད་ལྡན་འདི་རྣམས་རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཕྱག་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་རིལ་བུ་སྦྱར་ཐབས། དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ། རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུ་བ་སྤྱི་སྙོམས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་ཆ་དྲུག །སྲིད་པའི་བཅུད་འདུས་ཅོང་ཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཕོ་ལ་མོ་ཅོང་། མོ་ལ་ཕོ་ཅོང་། གཉིས་ཀ་ལ་མ་ནིང་ཅོང་ཞི་བསྔགས་པས་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་གཏང་བའམ། སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་ཕོ་ཅོང་རྟ་སོ་བཅག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་གཏང་བ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཆ་གསུམ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་མཆན་བུར་སྔོ་སྨན་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་པས། ཟུར་ལུགས་སྤང་རྩི་དོ་བོ། བྱང་ལུགས་ཧོང་ལེན། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་རེ་སྐོན་ལའང་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བཅས་ནད་གཞི་དང་བསྟུན་པའི་བཏང་ལུགས་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་རུང་། བརྒྱུད་པ་འདིའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྤང་རྩི་དོ་བོ་ལ་བཞེད་པས་ཆ་གསུམ། རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བྲག་ཞུན་ལྷད་མེད་ཆ་ཕྱེད་གཉིས། ཁོང་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྨན་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་རུས་ཆ་གསུམ། ཁ་སྒྱུར་རིགས་གཏང་ན་ཆ་རེ་རྣམས་རྩི་བཞིན་དུ་བཏགས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕབས་གཏའི་རིགས་ཡོད་ན་བསྲེ། མེ་ཏོག་བཅུད་ཅེས་སྦྲང་རྩིས་མགོ་བསྡུས་ལ་རིལ་བུ་ཆུང་ན་བྲ་རིལ་ཙམ་དང་། ཆེ་ན་སྲན་འཕོས་ཙམ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ཐེམས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དམ། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་བཀོད། ཁ་དར་དམར་པོས་བཅད་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཚུལ་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཙོ་རྐྱང་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་རིལ་བུའི་ཞལ་ཁེབས་བསལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བསངས་ཤིང་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཏུ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ཀུན། །ཕུན་ཚོགས་སྨན་གྱི་རིལ་བུས་གང་། །དེ་དབུས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཌཱ་མ་རུ། །གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞེངས། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །རྩ་ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ། །སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། །བརྟན་གཡོའི་སྨན་བཅུད་དྭངས་མ་དང་། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ། །རིལ་བུ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་བཟླས་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། རིལ་བུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སོགས་གོང་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡང་བདུད་རྩིར་ཞུ། །སྨན་གྱི་རིལ་བུར་ཐིམ་པ་ཡིས། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་མང་དུ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་པར་བྱ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་།་་་གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་དག་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ནད་མེད་བདེ་དགའ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་དང་སྨན་འདིའི་མིང་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སེམས་ཀྱི། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཞི་ནས། །བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བདག་གི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །འགྲོ་དོན་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། པར་བུ་ལྟ་བུའི་སྣོད་བཟང་པོར་བླུགས་ལ་རླུང་མི་འཆོར་བར་ཚགས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏང་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད། ལྔ། བདུན། དགུ་སོགས་ནད་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་ཚ་བའི་རིགས་ལ་ཆུ་བསིལ། གྲང་བ་ལ་ཆང་། སྤྱིར་བཏང་ཆུ་བསྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ་ལ་བཏང་བས། སྨན་གྱི་ནུས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཉིས་འཚོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རིལ་བུ་བརྟེན་པ་དང་། དྲི་ཚོར་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་སྤྱིར་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི། གདོན་ཀུན་ལས་གྲོལ། ལུས་ཟུངས་དང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས། ཁྱད་པར་ཁྲག་མཁྲིས་བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག །ཕོ་ནད་གསར་རྙིང་། རིམས་དང་ཚད་གསར་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཞིང་། ནད་གཞན་གང་ལའང་མི་གནོད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ཁོ་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བའི་སྨན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རིག་པ་འཛིན་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ནད་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ་ནི་གཞུང་དུ་གསལ་ལ་སེ་བའི་མེ་ཏོག་བུངས་ཆེར་བསྣན་པ་རིལ་དཀར་པད་སྡོང་མ་ཞེས་བད་མཁྲིས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཕུལ་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པར་ཞུ། དཔོན་སློབ་ལྷན་དུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རིལ་བུ་དཀར་པོའི་སྒོམ་ལུང་ཡན་ཆད་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ལ། ཕྱག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཁ་འགེངས་པ་དང་བཅས་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དག་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ཀྱི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། སྨན་པ་ཆེ་མཆོག་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ༈ ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཆུད་པ་ལྟར། །ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་། །ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམས་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར། སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས། ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).