Difference between revisions of "Terdzo-MA-028"

m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ")
 
(10 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-MA-028
 +
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་
 +
|fulltitle=rdzogs pa chen po bka' 'dus kyi:_rtsa sgrub snying po don 'dus las:_dkyil 'khor 'jug pa'i snying po
 +
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. rdzogs pa chen po bka' 'dus kyi rtsa sgrub snying po don 'dus las dkyil 'khor 'jug pa'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 631-633. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Mchog gyur gling pa
 +
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|scribe='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 +
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|scribetib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Revelations - gter ma, Root Treasure - gter gzhung
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=bka' brgyad
|volumenumber= 16
+
|cycle=rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig
|textnuminvol= 28
+
|cycletib=རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=16
 +
|volnumtib=༡༦
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=70
 +
|textnuminvol=29
 +
|pagenumbers=631-633
 +
|totalpages=3
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2a6
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gter gzhung
 +
|versonotes=gter mdzod mchog gling bka' 'dus rtsa sgrub
 +
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 +
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bar brag nas spyan drangs pa'i shog ser glegs bam gyi ngos las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snyi+ing po zla gam dbang chen phug par gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-MA-028.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/11/04
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཧོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་འདོད་པས༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་ཞུ༔ དེ་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྩལ་བ༔ ཧོ༔ མ་རིག་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཐར་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་འགྱུར་བའི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འདི་ལ་ནི༔ སྐལ་པ་མེད་པ་མི་རུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་བརྟག་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་རྫོགས་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་བཟུང་དུ་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཎྜལ་དུ༔ ཧ་ས་ཧཱ་ཡིས་དོར་བར་བྱ༔ རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ངན༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འབད་ལ་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ བི་ཤུདྡྷེ་ཡིས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན༔ རྨི་ལམ་གསལ་ཕྱིར་འཐུང་ཞིང་བཀྲུ༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ལས་སྔགས་ཀྱིས༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན༔ ཕོ་གཡས་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་གདགས༔ དྷཱི་དང་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཀུ་ཤས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱ༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྟག་པ་ལ༔ ངན་ན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་འབད༔ མི་ལྡོག་ཕྱིར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལ་བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་མས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བྲོ་བོར་བ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ལུས་ནང་ཁེངས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ གང་ལ་བབ་པའི་གསང་མཚན་གདགས༔ མེ་ཏོག་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་ལ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མཐོང་བ་ལེགས་པར་བརྟན་པ་ཡིས༔ དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང༔ དད་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་སྒོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཧོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་འདོད་པས༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་ཞུ༔ དེ་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྩལ་བ༔ ཧོ༔ མ་རིག་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཐར་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་འགྱུར་བའི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འདི་ལ་ནི༔ སྐལ་པ་མེད་པ་མི་རུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་བརྟག་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་རྫོགས་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་བཟུང་དུ་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཎྜལ་དུ༔ ཧ་ས་ཧཱ་ཡིས་དོར་བར་བྱ༔ རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ངན༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འབད་ལ་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ བི་ཤུདྡྷེ་ཡིས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན༔ རྨི་ལམ་གསལ་ཕྱིར་འཐུང་ཞིང་བཀྲུ༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ལས་སྔགས་ཀྱིས༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན༔ ཕོ་གཡས་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་གདགས༔ དྷཱི་དང་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཀུ་ཤས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱ༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྟག་པ་ལ༔ ངན་ན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་འབད༔ མི་ལྡོག་ཕྱིར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལ་བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་མས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བྲོ་བོར་བ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ལུས་ནང་ཁེངས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ གང་ལ་བབ་པའི་གསང་མཚན་གདགས༔ མེ་ཏོག་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་ལ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མཐོང་བ་ལེགས་པར་བརྟན་པ་ཡིས༔ དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང༔ དད་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་སྒོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 13:49, 29 December 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་

rdzogs pa chen po bka' 'dus kyi:_rtsa sgrub snying po don 'dus las:_dkyil 'khor 'jug pa'i snying po

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig)
Volume 16 (མ) / Pages 631-633 / Folios 1a1 to 2a6

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན༔ ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ལ༔ སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་ནས༔ ཡོན་འབུལ་གསོལ་བ་འདི་སྐད་གདབ༔ ཧོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་འདོད་པས༔ སྟ་གོན་ལ་ནི་གནས་པར་ཞུ༔ དེ་ལ་བླ་མས་བཀའ་བསྩལ་བ༔ ཧོ༔ མ་རིག་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདིར༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཐར་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ་འགྱུར་བའི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་འདི་ལ་ནི༔ སྐལ་པ་མེད་པ་མི་རུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་སྐལ་པ་བརྟག་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྒྱན་རྫོགས་པད་ཟླའི་གདན་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་བཟུང་དུ་གཞུག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཎྜལ་དུ༔ ཧ་ས་ཧཱ་ཡིས་དོར་བར་བྱ༔ རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ་ངན༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་འབད་ལ་སླར་ཡང་བསྐྱར༔ བི་ཤུདྡྷེ་ཡིས་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན༔ རྨི་ལམ་གསལ་ཕྱིར་འཐུང་ཞིང་བཀྲུ༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ལས་སྔགས་ཀྱིས༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན༔ ཕོ་གཡས་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་གདགས༔ དྷཱི་དང་ཁཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ཀུ་ཤས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱ༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྟག་པ་ལ༔ ངན་ན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་འབད༔ མི་ལྡོག་ཕྱིར་དུ་ཆོས་བཤད་དོ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡོན་དུ་དབུལ༔ ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལ་བླ་མས་ལན་སྦྱིན་པ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་མས་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་དུ་དམིགས་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བྲོ་བོར་བ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ལུས་ནང་ཁེངས༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ འབྲེལ་པ་བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བདག་གི་ལྷ་མཆོག་གང་ཡིན་ལ༔ མེ་ཏོག་བཟང་པོ་འདི་འབུལ་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ གང་ལ་བབ་པའི་གསང་མཚན་གདགས༔ མེ་ཏོག་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཏིཥྛ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་མིག་དབྱེ་ལ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཐོང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག༔ དངོས་གྲུབ་བཟང་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མཐོང་བ་ལེགས་པར་བརྟན་པ་ཡིས༔ དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང༔ དད་པ་ཅན་གྱི་འཇུག་སྒོ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).