Terdzo-MA-016-1: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
{{Header}}
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language = Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber= 16
|textnuminvol= 16
}}{{Header}}
= Tibetan Text =
= Tibetan Text =
<onlyinclude>
<onlyinclude>
Line 28: Line 14:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-MA-016-1
|fulltitletib=གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས
|fulltitle=grub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i srung zlog gi las rim gsal bar bkod pa khro chen stobs 'dus
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]] grub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i srung zlog gi las rim gsal bar bkod pa khro chen stobs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 351-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author='jam mgon kong sprul;
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po;
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=bka' brgyad;
|cycle=dgongs gter grub thob chen po’i thugs thig khrag 'thung bde gshegs 'dus pa
|cycletib=དགོངས་གཏེར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ
|language=Tibetan
|volumenumber=16
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=16
|pagenumbers=351-392
|totalpages=42
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=21b4
|totalfolios=21
|multivolumework=Yes
|rectonotes=srung zlog
|versonotes=gter mdzod grub thob thugs thig bka’ brgyad
|colophontib=འདི་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལ་མ་ལྷུང་ཞིང་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་གཞུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྣང་བས་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་མཁན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie='di nyid spros pa ha cang rgyas pa dang bsdus pa'i mtha' la ma lhung zhing bde 'dus sogs kyi gzer kha chen po rnams kyi gnad ma tshang ba med pa'i gzhung khyad par 'phags par snang bas dus zhabs kyi sngags mkhan la shin tu phan thogs par mthong nas pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis gter gzhung nyid nag 'gros bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2015/11/03
}}

Revision as of 23:39, 2 November 2015

This page is under construction. Check back later for updated content.

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་

grub thob chen po'i thugs thig las/_khrag 'thung bde gshegs 'dus pa'i srung zlog gi las rim gsal bar bkod pa khro chen stobs 'dus

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ (Khrag 'thung bde gshegs 'dus pa)
parent cycle  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ (Grub thob chen po'i thugs tig)
Volume 16 (མ) / Pages 351-392 / Folios 1a1 to 21b4

[edit]

གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་མཚན་དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་ཟེར་ཙམ་གྱིས། །ཡིད་སྲུབས་བྱེ་བ་རྩ་སྦུར་བཞིན་བཅོམ་ནས། །སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་ལ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ན། །འགྲན་བྲལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མས་སྐྱོངས། །རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཅས། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བ་མཆོག་འདིས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་མཐུ་ཆེ་བས། །ཀུན་ཕན་བཙས་སུ་སྲུང་ཟློག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབ། །རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱེད་ལྡེའི་ལུང་གིས་བཀྲལ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་གང་ཟག་གིས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་གཟེར་ཁ་རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲུང་བ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ། ཐུན་ལ་བརྟེན་ནས་བསད་པའི་གཟེར་ཁ་གསུམ་ཆབས་ཅིག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅས་གཤོམ། དངོས་གཞི་ལས་ཁྲིགས། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུག་ལོགས་སུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་རིམ་པ་དང་པོར་པད་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཡོན་དུ་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ལ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཅིག་ལ་གཏོར་ཆུང་སུམ་བཅུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །རིམ་པ་གཉིས་པར་ཞི་དྲག་མཆོད་པ་མཇུག་སྤྲོད་དམ་མ་འབྱོར་ན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ལས་དཀྱིལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཉམ་པར་རོ་སོལ་སོགས་ཀྱིས་ནག་པོར་བྱུགས་པའི་སྟེང་། ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཉིས། མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །རྩིབས་ཆ་ཆེན། རྡོར་ར་ཆ་ཕྲན་གཅིག །མེ་རི་ཆ་ཆེན་གཅིག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཐིག་ནི་ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་དང་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་ས་ནས་ལྟེ་བར་ཚད་པས་སྐོར་ཐིག་དང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚན་མ་བྱ། དེ་གཉིས་དང་ཤར་གྱི་ཚངས་ཐིག་ནས་སྐོར་ཐིག་དང་པོ་འཛོམ་གསུམ་གྱི་སྣེ་སྦྲེལ་བས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་དམར། མུ་ཁྱུད་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཕྲེང་བ། མཚོན་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། དེ་རྒྱབ་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རས་ཅན། དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་རེ་རེ་བྲི། དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་གཏོར་མ་ནི་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་ནས་ནག་སྲན་མ་བྲའོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུའི་རྣོ་དབལ་ཅན་གཙོ་བོ་ཁྲུ་གང་པ། འཁོར་བརྒྱད་དེ་ལས་ལྔ་ཆས་དམན་པ། དགུ་ཀ་ལ་སོ་སོའི་སུམ་ཆའི་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བཞི་རེ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲག་ཀོང་ཟུར་གསུམ་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་དྲག་རྒྱན་མེ་རི་སོགས་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། སྤྲོ་ན་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀའམ། གཙོ་བོ་ལ་ཟློག་འཁོར་དང་ཁྱུང་དང་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྩེར་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ། ལོག་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཤ་དུམ་གྱིས་བརྒྱན། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་ཐུར་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་གློ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་གཟེར་བ་དང་། བ་སུ་ཏ་དང་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ལ་ལྕགས་སྒྱེད་ཀྱི་ཁར་བཞག །སྟེང་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བླ་རེ་ལྟར་དབུབ། མདུན་དུ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་སོགས་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཅུག་པ་གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་ཟློག་གཏོར་འོག་དང་། མི་འགྲིགས་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞག །ཉེ་ལོགས་སུ། གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཀྱུ། སྨྱོ་ཐུན། གུ་གུལ། བྱ་འུག་དོང་རུ། ཡུངས་དཀར་ནག །བྱད་ཐག་སྔོ་དམར། ཕུར་པ། བྲབ་རྫས། ཡུངས་ཀར། བདུག་རྫས་གུ་གུལ། བྱུག་རྫས་རཀྟ། ཐུན་རྫས་རཀྟ། ཡུངས་ཀར། མཚེ་ཕོན། དུག་སྣ། ལྕགས་ཕྱེ། མདའ་རྡོ་རྣམས་ཀྱང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསགས། ཟོར་ཀོང་གྲུ་གསུམ་དུ་མཚེ། དུག །སྐྱེར་ཕུར། ཁྲག །རི་རབ། གྲི་བཙུགས་པ་རྣམས་དང་། རྡོ་ནག་གྲུ་གསུམ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ། དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ། མདའ་གཞུ་རྣམས་གཏོར་ཟློག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་བཀོད། སྔོན་གཏོར། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཟློག་པའི་སྐབས་མཆོད་རྒྱུའི་གཏོར་ཆུང་། ཤ་དུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲུང་འཁོར་ནི། དར་རས་ཤོག་བུ་གང་རུང་ལ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྔགས་མཐར། འདི་འཆང་བ་པོ་སོགས་བསྲུང་བྱའི་མིང་སྤེལ་མཐར། ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲག་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཐར་སྐོར་དུ་དཔལ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་མིང་སྤེལ་སྲུང་སྔགས་བཅས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ། དྲག་འཁོར། རྡོ་རྗེ། པདྨ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ། རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་བྱ། ཤ་ལྔ། བདུད་རྩི་ལྔ། ག་པུར། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ཤུ་དག་ནག་པོ། གུར་གུམ། གི་ཝང། གུལ་གུལ། དྲག་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་རྣམས་བྱུགས། ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྲུང་འཁོར་ལྟར་ས་བོན་དང་སྔགས་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་སྦྱར། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་ཀྱི་མལ་དུ་དྲག་སྔགས་བརྒྱད་ཅུ་པའམ་སོ་ལྔ་པ་གང་རུང་དང་ཡང་ཟློག་ཉིང་ཟློག་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་དང་བཅས་པ། མེ་རི་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲིས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས། གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས། ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྟིམས། སྲུང་ཟློག་གི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་འདོད་གསོལ་བཅས་ཀྱི་མཐར་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ། ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས། ཟློག་དཀྱིལ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། ལས་དྲུག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ མདུན་དཀྱིལ་མ་ཏྲཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཕུང་པོ་ལ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་རྟེན་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཎྜ་ལ་ཕཊ༔ བརྗིད་ལྡན་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་དགུ༔ རིག་མདངས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་དམག་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ བཅུད་ཀྱི་དངོས་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བ་སྲུང་བསད་ཟློག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་སྟེ། ལས་དྲུག་གི་དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང༔ སྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དཔལ་ཆེན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི༔ ངོ་བོ་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་དགུ་་་ཁྲོ་བཅུ་མེ་ཕུང་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཐོ་ཕུར་བཅས་དགུའོ། །ལ་ཐིམ༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ལྷ་ཚོགས་ནང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ནས༔ སྔགས་བཟླས་བརྟན་པའི་ལས་མཛད་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཟླ། གཉིས་པ་བསད་པའི་ལས་ལ་གསུམ། གཞི་བཟུང་བ། རྒྱབ་རྟེན་བཅོལ་བ། ལས་དངོས་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་ལ་ངོ་མཐོན་ཚུལ་གྱིས་བཞེངས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ཟོར་དང་ཐུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཉམས་པ་བདུན༔ གསོད་པའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲུན་བིགྷྣཱན་ཛ་བྷྱོ་ཕཊཿཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་ཏ་ཐ་ཡ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ནས་སྟོང་བར་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཟོར་ཐུན་རྣམས་ལ་ཧས་བཏབ་ཏེ་ངར་གདགས། གཉིས་པ་ནི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་བཅུ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། འགྲུབ་ན་བདེ་འདུས་ཀྱི་མདངས་སྐོང་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་སྐོང་བཤགས་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པའི་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་དང་། བསད་ལས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་དམག་དཔུང་གོ་བསར་བྱེད་པ་བཞིན་རྔམས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་གྱིས་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་ཤར་རིག་པའི་རྩལ༔ འབར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པོ་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བས༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྲུང་བའི་གུར་ཁང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་གིས་ཤིགས༔ ཟློག་པའི་ནུས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་གཟིར༔ འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཕྱག་རྒྱས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དམ་ཅན་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས༔ སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ལ༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྲ་བྱུང་ན༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་སྲུང་མ་མཁྱེན༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་མཛོད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་འདིས༔ དང་པོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིག༔ བར་དུ་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཐ་མར་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྲལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བསྡོས༔ དགེ་བ་བཅུ་ནི་ཁྱད་དུ་བསད༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་དུ་བླངས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་འབྲས་བུར་སྨིན༔ འདི་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རྔམས་བརྗིད་ཚུལ་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས། སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རང་ལ་གནང་བ་བསྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་རིངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་ནི། རུ་ཏྲ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ མདུན་དུ་བྷཉྫ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ༔ ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ༔ སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ༔ མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ༔ ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ༔ ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ༔ སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ༔ སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ༔ ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ༔ རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ་མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ༔ མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ བཀའ་སྲུང་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིྎ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དང༔ རིག་སྔགས་དང༔ གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན༔ ཁྱད་པར་དུ་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མགོན་བྱེད་ཀྱི་ལྷ༔ ཚེ་དང་དབང་ཐང༔ བསོད་ནམས་དང་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གཏང་བར་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་ལས་དངོས་ལ་དོན་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འགུགས་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་རྟེན་འདིར་ཁུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡང་དག་གིས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འཕྲོག་པ་ནི། ཐང་ཕྲོམ་གྱི་ཐུན་དབབ། སོར་མོ་རྣམས་གཟེངས་བསྐུམ་བསྐྲད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་པ་ན་ཡ་ཨ་པ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་གཤིན་རྗེས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་གི་སྒྲོས་བྱབ། ཏིལ་ཡུངས་བྲབ། ཐལ་མོ་རྒྱབ་སྤྲད་དབྱེ་བའི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ མགོན་སྐྱབས་འཚོ་བའི་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཐོགས་པའམ་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཞགས་པ་སེར་མོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོའི་ཚོགས་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུའི་ཚོགས་ནི་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྟེ༔ རྦད་ཅིང་གཏང་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ འགུགས་ཤིང་རྡེག་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་ཆིངས༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་སྡོམས༔ དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་མྱོས་སུ་ཆུགས༔ རང་དབང་མེད་པར་འདིར་ཁུག་ལ༔ གཟུགས་དང་ལིངྒ་འདི་ལ་སྟིམས༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་གནས་པར་མཛོད༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ རཏྣ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ཀརྨ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས། ལས་རླུང་གིས་བཏེགས་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ་མོ། །བསྡུ་ན་ཚིག་བཅད་བོར་ལ་སྔགས་དམིགས་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་དཀར་ནག་གིས་བྲབ། ཐལ་མོ་ཁ་སྦུབས་པའི་མཐེ་བོང་སྦྲེལ་བས་འབེབ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བླ་སྲོག་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྔ་པ་ཕུར་པས་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ནི། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་འཆིང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཤི་གྷྲཾ་ཨ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་མ་མོས་སྨྱོར་གཞུག་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གིས་བྲབ་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་གཟིངས་མཁྲིགས་མ་སྤྲད་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུན་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་བདུག་བྲབ་བྱུགས་གསུམ་བྱེད་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་སྟོབས་རྫོགས་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཉུངས་ཐུན་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ རཀྟ་འབར་བས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སུ་རུ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་པྲ་སུ་རུ་མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་བར་དུ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདུས༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ མཐུ་རྩལ་བྱིན་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་འདྲིལ་ཞིང་གཏུགས་པས་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དབྱངས་སུ་གྱེར་ཞིང་ཕུར་བསྐོར་དང་ཚམ་རྔམ་བྱས་ལ། ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ་པ་ནི་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ནས་དྲོངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཐུན་བདུན་དབབ་པ་ནི། ཕུར་ཐུན་སོགས་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་བརྡེག །དེའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་ཚིག་རྐང་བདུན་རེ་རེ་བཞིན་འོག་གི །དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་པ་སྦྱར་ན་སྟབས་བདེའོ། །ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུ་ཁྲག་འཐུང་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རཀྟ་རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་ཐུན༔ ཡུངས་ཀར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་རྫས༔ མཚེ་མདའ་གདུག་ཅན་དྲེགས་པའི་མཚོན༔ དུག་ཐུན་དྲག་སྔགས་གདུག་པའི་དབལ༔ མཚོན་ཐུན་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཤུགས༔ མདའ་རྡོ་དཔལ་གྱི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་བརྗོད། དེ་ནས་གདབ་ཁ་དངོས་ནི། བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རཱུ་པ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ༔ ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྫོང་བཟུང་སྟེ༔ སྒོམ་པ་རྩེ་གཅིག་འཕྲང་ལ་བཤར༔ སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྲོག༔ ཚེ་ཁྲུས་གནད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིས༔ སྙིང་གར་བཏབ་པས་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་དམིགས་གནད་རྣམས་ལྡན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ལྡན་པ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་བཅུད་རང་ལ་ཐིམ༔ གནས་ངན་དྲི་མ་ཁྲུས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྱེད༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་བིིགྷྣཱན་ཨཱ་ཡུར་བིནྡྷུ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་བརྗོད་ལ་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གནད་ཐམས་ཅད་དུ་གདབ། མཚོན་ཆས་གཏུབ་པ་ནི་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཡིས༔ མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྐང་པ་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་དུམ་བུར་བཏུབ་བོ། །བརྒྱད་པ་མཆོད་བསྟོད་ཀྱིས་གཏུན་དུ་བརྡུང་བ་ནི། ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་ཕྱེ་གསུམ་གྱིས་བྲབ། ལག་སོར་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར་བས་བརྡུང་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགུ་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་ནི། མི་རྐང་ཧོམ་གཟར་གྱིས་ལིང་རོ་གཏོར་མར་འབུལ། རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་གྱིས་སྟོབ་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གཟུགས་ཕུང་རྔམས་པའི་ཞལ་དུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་དག་གིས་བདེར་འདུས་ལས་བསྒྲལ་ལས་དོན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་དང་། གདབ་ཁ་བཅས་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སོང་། སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་ཟློག་པའི་ལས་རིམ་ལ་གསུམ། སྔགས་དམིགས་ཀྱི་ཟློག་པ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཟབ་པའི་མདེ་ཁ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལིང་རོ་དང་རཀྟ་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ བྷྱོ་ཟློག་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཕུལ། ཁྲག་འཐུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་བསྒྲགས་པས༔ སྐུ་ལས་ཕོ་ཉ་འབར་བའི་མེ༔ གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་འཕྲོས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཟློག་ཅིང་བསྐྲད༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ དྲག་པོའི་སྡང་མིག་གཟིར་ལ་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཀརྨ་ཡཀྴ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨ་པ་ཀ་ར་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་དམིགས་པ་གསལ་བས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་ལས་བཅོལ་དངོས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐར་ཐུག་གི་ཟློག་པ་བཞི་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོར་ལས་བཅོལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། ལིང་རོ་དང་གཏོར་ཆུང་ཆ་བཅུ་གཅིག་བཤམ། འགྲུབ་ན་རེ་རེ་བཞིན་འགུགས་བསྟིམ་དང་། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲལ། རང་སྔགས་ལ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པས་འབུལ་དགོས་ལ། བསྡུ་ན་འདིར་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱིས་བཀུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པས་བསྒྲལ། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་གཤམ་དུ། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་བཅུ་སྒོ་སྐྱོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རོལ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཆོམས༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཞེས༔ འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བྱེད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་རྐྱེན༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ གདོན་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་དྲང་སྲོང་དམོད་ཚིག་ཟློག༔ བན་བོན་མུ་སྟེགས་རིག་སྔགས་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག༔ སྲ་བ་ས་ལ་མནན་པ་ཟློག༔ གཤེར་བ་ཆུ་ལ་གཏད་ཁྲོམ་ཟློག༔ འབར་བ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་བཟློག༔ གཡོ་བ་རླུང་འཁོར་བསྐོར་བ་ཟློག༔ ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྐེག་སྲི་ཟློག༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་འཐབ་རྩོད་ཟློག༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཕ་མེས་དུར་ཁ་བྱེ་བ་ཟློག༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་ཟློག༔ དཔྲལ་བའི་བཤེད་དུ་འཇུག་པ་ཟློག༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་འཇབ་པ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་ཟློག༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒུད་པ་ཟློག༔ འབྱུང་བཞི་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ སད་སེར་བཙའ་ཐན་མུ་གེ་ཟློག༔ དུས་ཚོད་དམན་ལྷག་ལོག་པ་ཟློག༔ བཅུད་ཀྱི་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་ཟློག༔ མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཀ་ཟློག༔ མཐའ་དམག་ཀླ་ཀློའི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཟློག༔ བསྟན་སེལ་འཕུང་བཤིག་སྡེ་འཁྲུགས་ཟློག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཉིས་སྣང་ཟློག༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྗེ་མོ་གཡེལ་བ་ཟློག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་ཟློག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བསུན་མ་ཟློག༔ འདོད་ཆགས་ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་འཆི་བདག་རྔམས་པ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་མུན་པ་ཟློག༔ ང་རྒྱལ་ཕུང་པོའི་བདུད་སྡེ་ཟློག༔ ཕྲག་དོག་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་སྐབས་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེ་དགོས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སོགས་འགྲེའོ། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ གཤེད་ཆེན་འཆི་བདག་གདོང་ཅན་མ༔ གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ལ་སོགས་པ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ རིགས་བཞི་ཕྲ་མེན་ཟིལ་གནོན་བརྒྱད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁམས་བརྒྱ་དམུས་ལོང་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ སྲས་མཆོག་རིགས་གཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་བུའི་སྲུང་མ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ རྟག་རྒྱལ་རྗེ་མོ་སྨན་མོ་དང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁོར་ཡུག་ཕོ་ཉ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་བཞི་གྲུབ་ཆེན་སྒོ་སྐྱོང་དང༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེ་སོགས་སྡེ་དཔོན་དང༔ གཏུམ་ཆེན་དྲེགས་བྱེད་དམག་གི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ ཡུམ་ཆེན་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་དང༔ སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས༔ གསོད་བྱེད་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་དཔུང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཁོར་ཡུག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་ས་བདག་མ་སྲིང་ཚོགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བརྟན་མ་སོགས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེའི༔ གཙོ་མཆོག་དཔལ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ན་རྩལ་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་སོགས། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཧེ་ཧཾ་སེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དྲིལ་ཏེ་ཟློག་པ་ནི། གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་བཤམ་པ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བླ་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་སྟོབས་ལྡན་ནག༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ལས་བྱེད་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དང༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་ག་རུ་ཌ༔ འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ ཞེས་སོགས་ཟློག་བྱང་དང་། དྲག་སྔགས་མཐར། སརྦ་དུཥྚཱན་མ་ཧཱ་ཤ་རཱི་རཾ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་འདི་ལ་བྱ་ཞིང་གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་སྐབས་སུ་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་གར་དགུའི་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་ལྷ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བཞེངས༔ སྒེག་པའི་སྐུ་མཆོག་ལྷུན་པོར་འགྱིང༔ དཔའ་བརྟུལ་གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་ཞིའི་ཆེ་བཙན་ཆེའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཟློག༔ ཧ་ཧར་རྒོད་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ བརླང་པོར་གཤེ་བའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ངག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ངག་ལ་ཟློག༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལས༔ རྔམས་པའི་གདངས་རྩལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པའི༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཡིད་ལ་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གསུམ་པ་ནང་ཕུང་པོ་རིགས་ལྔར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་རྟག་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིན་ཆེན་ཉི་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ མྱོང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་གར་དབང་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རེག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀུན༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱར་ཟློག༔ པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཞི་པ་གསང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ ཁེངས་ཤིང་རྔམས་པའི་འཛིན་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ ཡུལ་ལ་སྲེད་ཅིང་ཞེན་པ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ མི་མཐུན་འགལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ གདུག་ཅིང་གཏུམ་ལ་འབར་བ་ཡི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཟློག༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ལྔ་པ་མཐར་ཐུག་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་ཟློག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་མ་ནས༔ སྟོང་ཆེན་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ལས༔ བདག་དང་གཞན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་འཕེལ༔ འཇིགས་པའི་གདོན་དང་བཞི་བརྒྱའི་ནད༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་ཅིར་ཤར་ཡང༔ འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང༔ སྣང་དུས་ཉིད་ནས་མ་གྲུབ་པས༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞིག་པ་ལྟར༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བྷྱོ༔ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ སྨོན་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་སྟིམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །སྐབས་འདིར་ཁྱུང་བཟློག །རྒྱལ་མཚན་རྣམ་དགུའི་འཕྱང་། ཁྲོ་བཅུའི་རྫས་ཟློག་སོགས་བདེར་འདུས་སོགས་ལས་སྦྱར་ནའང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཡང་ཟློག་དང་ཉིང་བཟློག་གོ །དང་པོ་ནི། སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་ནས་ཟློག་པ་སླར་ལོག་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕས་རྒོལ་ལྷ་སྲུང་དབང་མེད་བཀུག༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་དུ༔ འདར་ཞིང་འདུད་པས་འཁོད་པར་གྱུར༔ དུག་གཏོར་ཤ་ཁྲག་ལིངྒ་རྣམས་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཤམ། བྱད་མ་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ལ་བསྟབས་པས་དབང་མེད་དུ་ཟོས་པར་དམིགས་ལ། སརྦ་དེ་བ་པཱ་ལ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མ་ཧཱ་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ངར་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ཕས་རྒོལ་གདུག་ཅན་ལ༔ འགོ་ཞིང་ལས་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཚོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བཀའ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་སྙིང་ལ་གཟེར༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་བྱད་མ་འདི༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཕ་ལས་བྱུང༔ བར་དུ་འདོད་ཆགས་མ་ཡི་མངལ༔ ཐ་མ་གཏི་མུག་ལྟེ་བར་འཁོར༔ དུག་གསུམ་རིམ་གྱིས་བརྟས་པ་ལས༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སྡུག་ལ་སྦྱར༔ ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ དམ་ལས་འགལ་ཞིང་བཀའ་ལ་བརྐུས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ངན་སྦྱོར་བརྩོན༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པས་ན༔ ཁྱེད་རྣམས་འགོ་ཞིང་སྐྱབས་བྱེད་ན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཆད་འབེབ་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས༔ སྐེ་ཁྲག་གཞིབ་ཅིང་ལུས་སྲོག་འཕྲོག༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འགལ་བར༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས༔ རང་གཤེད་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ རང་ཤ་ཟོ་ལ་རང་ཁྲག་འཐུངས༔ འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་ཕོབ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་གྱིས༔ སརྦ་དེ་བ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཡང་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ བྷྱོ་ཟློག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཤེད་ཀྱི་ཚོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས༔ ཕས་རྒོལ་ལྷ་སྲུང་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སླར་ཟློག་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ རང་གཤེད་དྲག་པོ་རང་ལ་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དང༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་ཀྱི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐན་ལྟས་ངན༔ ནད་གདོན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་དང༔ བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་འཇིགས་པའི་ཚོགས༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ རང་ཤ་ཟོ་ལ་རང་ཁྲག་འཐུངས༔ ཡང་ཟློག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲིག་ཁྲོམ་བྷྱོ༔ མ་ཎི་མཱ་ར་ཎི་བྷྱོ༔ མཱ་ར་དུ་ན་བྷྱོ༔ རཀྨོ་རཀྴ་ན་བྷྱོ༔ ཏིང་ཡ་རཀྴ་བྷྱོ༔ ཡ་མཱ་ར་ཛ་བྷྱོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཚར་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས། གཤིན་རྗེ་བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་བཅས༔ འཇིགས་པའི་ངར་བསྐྱེད་དམག་ལ་ཆས༔ རང་གི་མི་མཐུན་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར༔ ཕས་རྒོལ་ལྷག་མེད་བཅོམ་པར་བསམ༔ བདེན་བརྗོད་ཐལ་རྡེབ་དམོད་མོ་ཡང་ཟློག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གུ་གུལ་བདུག །ཐུན་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྟགས་མཐོང་ན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ཕོ་ཉ་ལོཀྟྲི་་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ལིང་ག་ཤ་ཁྲག་བཤམ། འགུགས་བསྒྲལ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྟབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཆེ༔ གཙོ་འཁོོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་རོལ༔ ཉིང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས་བྱེད་པ༔ སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ཆེ༔ འབུམ་ཕྲག་དམོད་པའི་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དཔུང་དང་བཅས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ཤིང་ཐོག་ལྟར་ཕོབ༔ གདུག་ཅན་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་ཡི༔ བྱད་མ་བརླང་པོར་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སླར་ཡང་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་བྱུང་བ་རྣམས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དཔུང༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་རྣམས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཆགས་ཆེ་ཉམ་ང་ཐན་ལྟས་ངན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ མོ་པྲ་རྨི་ལམ་དངོས་ཉམས་འཚུབས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཧོམ་དང་སྡེབ་གཤོར་པར་བུ་བསྐོར༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེེང་དུ་ཟློག༔ སྣོད་བཅུད་རྒུད་ཅིང་འཁྲུགས་པའི་ཚོགས༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ མདོར་ན་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཀུན༔ བྱད་མ་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ བྷྱོ་ཟློག་དམོད་པའི་གད་མོས་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་ནོན༔ རིགས་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེངས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་རྫོགས་མེ་ཡིས་སྲེགས༔ མི་བཟད་དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་གཏོར༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་མ་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་དང་མཉམ་དུ་བཞེས༔ དྲག་ཤུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ སཱ་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ནན༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཙི་དུ་སོད༔ ཤིག་ལྷུར་བཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཚར་གྲངས་བརྗོད། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་ཚིག་བཅས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཟོར་ཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གྲུབ། འདི་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ལས་བྱང་གི་བསྐུལ་ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་རིམ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཡན་ལག་གི་ལས་བཞི་པ་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པ་དང་། ལྔ་པ་བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པ་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་མན་ངག་ལྟོ་སྦྱར་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལས་དྲུག་པ་འཕང་བ་ཟོར་གྱི་གཟེར་ཁ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ། རྗེས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞིའི་ལས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། ཐོག་ཁར་གསེར་སྐྱེམས་གདབ་ལས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་བཞིན་འབུལ། གཉིས་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། དྲག་སྔགས་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཁམས་གསུམ་ཆེ་བཙན་འགྲན་མེད་པའི༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་ནུབ་ནས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར་གྱིས་རིམ་པར་ཕྱེ་བར་བསམ་ལ་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཛཿབཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ཞགས་པ་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་དྲིལ་བུ་མས༔ ཟོར་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧོཿབཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་མདོ་གཏང་བ་ནི་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱ། བཞི་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་དངོས་ནི། ཕུད་དང་རཀྟ་སྦྲེང། དར་ནག་དང་རུ་འདྲེན་གྱི་རྣམ་པས་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་གིང་ཆས་སུ་ཞུགས་པས་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། ཟོར་ཆས། བཟློག་གཏོར་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྱེར། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་དང་མ་བྲལ་བར་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་ལ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་འཁོད་དེ། དམར་གཏོར་ཁྲག་ཀོང་བཅས་པ་བཤམ། རཀྟ་སྦྲེངས་ལ། བྷྱོ༔ ཟློག་བྱེད་མ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྒྱུར་བྱེད་མ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྲིན་མོ་ཟ་ལམ་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྡོ་རྗེ་མོ་བཏབ་ལྟས་ངན་བྷྱོས་ཟློག་ཅིག༔ སོ་སོའི་རིགས་དང་མིང་སྲིང་ལྕམ་དྲལ་ཚུལ༔ འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་་་ཚིག་འདི་ཤོག་སེར་ན་མེད་་་ཚུལ་འཆང་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བྷྱོ༔ དཀར་མོ་སྤྱན་གཅིག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་གློ་བུར་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ སྲིན་མོ་ཤུགས་འཆང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་བཏབ་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་ཀླུ་ཡི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་ཆུད་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཀླུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་གནོད་སྦྱིན་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་གནོད་སྦྱིན་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀོང་བཙུན་ཕྱྭ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཕྱྭ་ཡི་དྲ་རྙི་ཐམས་ཅད་ཕེབས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡི་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་སྙིང་བློ་འཕྲོག་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ༔ བདུད་ཕོ་བསྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲོམ་ནག་བརྐྱང་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མྎ བསྒྱུར་རོ་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ནག་མོ་གློག་མ་སྤྲིན༔ བདུད་པོ་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་བྱན་པོས་བརྐུས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མྎ བསྒྱུར་རོ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་ཅན༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་གནམ་ལྷའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་དཀར་པོས་དམངས་སུ་ཕེབས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མྎ བསྒྱུར་རོ་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི་ཐལ་མདོག་མ༔ གྲོང་གི་ཐེ་བྲང་ཁྲ་བོའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ འབྱུང་པོ་ཐེ་བྲང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མྎ བསྒྱུར་རོ་ཐེ་བྲང་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ས་བདག་ཆེན་མོ་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ ས་ཡི་ཐེ་བྲང་ནག་པོའི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཐེ་བྲང་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མྎ བསྒྱུར་རོ་ཐེ་བྲང་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ གནམ་ལྷ་ཤེལ་བཟའ་ལ་རོ་སྨན་གཅིག་མ༔ དཀར་སྐྱ་གཟའ་བདུད་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡི་གདུག་རྩུབ་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེནྎ བསྒྱུར་རོ་གཟའ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ བཙན་ལ་ལ་རོ་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ ཉིད་ཀྱི་མིང་པོ་བཙན་གྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྟ་བབས་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེནྎ བསྒྱུར་རོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཉམས་ཆེན་འཇིགས་མ་ཁྲག་གི་རལ་གཅིག་མ༔ ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྒྱུར་མ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་ལ༔ ཀླུ་སྲིན་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེནྎ བསྒྱུར་རོ་ཀླུ་སྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ལྷ་མོ་ནག་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ མདོར་ན་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཁྲོམ་ནག་ཤོར་ཏ་རེ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མ་མོའི་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། གཉིས་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་ལ། དང་པོ་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། སྒྲ་གཅན་གྱི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ཏེ་གཏོར་མ་འཕང་བའི་སར་སྔར་བཞིན་སོང་སྟེ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལེན་ནོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང༔ བདག་གི་སྔོན་དུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྒོས་དགྲ་བྱས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་གཏོར་ཟོར་འཕེན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི༔ སྟེང་གི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ འོག་གི་ཀླུ་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ བར་གྱི་བཙན་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ མཐོ་བ་རྣམས་ནི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག༔ དམའ་བ་རྣམས་ནི་དབུ་ཆུམ་ཞིག༔ གདོང་ན་འདུག་པ་སྐུ་བཟུར་ཅིག༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་གནོད་དང་འཚེ་མི་བྱེད༔ བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་གཉན་པོ་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ད་ནི་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་འཕུང་བའི་སྲི་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འདི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ། བདེན་སྟོབས་བཅས་འགུགས་གཞུག་གིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་སྟེ་དམིགས་པའི་འབེན་བཅས་པ་ལ་རྡོ་ཟོར་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་འཕེན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ དྲག་ཤུལ་གར་གྱིས་ས་གསུམ་གཡོ༔ འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་གསོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྟོབས་ཆེན་འདུས་པ་རྡོ་ཡི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དྲག་སྔགས་འདུས་པ་མཚེ་ཡི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་རྣ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ ཐོས་པའི་སྒོ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ནུས་རྩལ་འདུས་པ་དུག་གི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ རྟོག་ངན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཟི་བྱིན་འབར་བ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐལ་བར་རློགས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐལ་འབྱིན་འབིག་པ་ཕུར་བུའི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་གསང་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡཱ༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དལ་ཡམས་འདུས་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡཱ༔ ནད་རིམས་གདུག་པའི་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ནུབ་སྟོབས་རི་རབ་ཀོང་གི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་རྟེན་གྱི་མཁར་ལ་ཡཱ༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཤིགས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གནོད་གདུག་ཆེན་པོ་མདའ་ཡི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་མིག་དང་ལྕེ་ལ་ཡཱ༔ ལྟ་དང་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་ལམ་ཆོད༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཤུགས་སྒྲོལ་ཆེན་པོ་མཚོན་ཆའི་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཀུན་ལ་ཡཱ༔ དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་ཕྱེ་མར་ཐོངས༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ ཁ་ཕུང་ཐོངས་ལ་རྗེས་མེད་ཤིགས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཅེས་དང་རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་འཕངས། འདི་ལའང་སྤྲོས་བཅས་བྱེད་ན། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་སོགས་ནས། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བར་ཚིག་རྐང་བཅུ་དང་། དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་སོགས་གཤམ་གྱི་ཚིག་རྐང་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་ཟོར་དགུ་ཕྲལ་ནས་འཕེན་ནོ། །གསུམ་པ་ཟློག་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་རོལ་གཞན་ལས་འབྱུང་བ། བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ སོགས་སྤྲོས་བཅས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པས་མི་དགོས། གང་ལྟར། གཏོར་ཆེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་ནུས་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་འབར། གཏོར་མ་ཁྲོ་བོའི་དམག་ཚོགས་དང་ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གློག་འཁྱུགས་པ་ལྟར་སོང་ནས་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཅོམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་ཀློང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་རྩལ་ག་རུ་ཌ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ དེ་རིང་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་ལས་ལ་བཞེངས༔ མི་བཟད་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཟོར་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་འགལ་རྐྱེན་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཐད་དུ་ལངས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགྲ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བགེགས༔ བདུད་བཞིའི་དམག་ཚོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་རྐྱེན༔ བདུད་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་བོ་བྱད་མ་རྩད་ནས་ཆོད༔ གནོད་བྱེད་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་ཆེན་ཐོབ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཅེས་དང་དྲག་སྔགས་ཤམ་བཅས་བཟླས། ཚམ་རྔམ་བཅས་གཏོར་རྩེ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ལ་འཕང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ། དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་བ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་གིས་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོམ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམ་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱི་སྙོགས་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུན་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལིང་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག༔ དུམ་དུམ་རྦད་ནན༔ ཁྲོམ་ཁྲོམ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དུ་ལོགས་ནས་ཚེ་འགུགས། དངོས་གྲུབ་ལེན། མཆོད་བསྟོད། ལྷག་ཆད་བསྐང། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་བཅོམ། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལེགས་དགུའི་སྟོབས་འཕེལ་བའི། །བཙས་སུ་འདི་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །འདི་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཧ་ཅང་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལ་མ་ལྷུང་ཞིང་བདེ་འདུས་སོགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནད་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་གཞུང་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་སྣང་བས་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་མཁན་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཐོགས་པར་མཐོང་ནས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ནག་འགྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).