Terdzo-LI-015: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| (7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-015 | |pagename=Terdzo-LI-015 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ | ||
|fulltitle=mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs | |fulltitle=mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 581-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 581-584. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Pad+ma las 'brel rtsal | |sourcerevealer=Pad+ma las 'brel rtsal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=mkha' 'gro snying thig | |cycle=rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 57: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ པཎ་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་རྒྱན་ཤྲཱི་སིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་པདྨ་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གཏེར་གདམས་པའི་སྒོ་འབྱེད་ལས་འབྲེལ་རྩལ། །བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལེགས་ལྡན་པ། །ར༷ང་བྱུང༷་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྡོ༷་རྗེ༷་འཛིན། །གསོལ་བ༴ སྡོམ་བརྩོན་མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་གཡུང་སྟོན་པ། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྡོར་ནམ་མཁའི་མཚན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབུམ་དང་ཤཱི་ལ་དྷྭ་ཛའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཅན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་མཚན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་དང་། །མཁས་གྲུབ་ཟླ་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསོལ་བ༴ གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཞབས། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། གཡུང་སྟོན་གྱི་རྗེས་སུ། ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་དང་། །མགོན་པོ་རྒྱལ་མཚན་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་མཆོག་རྩལ། །གསོལ་བ༴ ཉང་སྟོན་ཆོས་རྗེ་གནུབས་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ། །ནམ་མཁའ་ཤེས་རབ་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དོན་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ལ། །གསོལ་བ༴ ཚེ་རིང་དབང་པོ་རང་གྲོལ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཚན། །སེ་སྟོན་ཐུགས་མཆོག་འོད་འབར་རིག་པ་འཛིན། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས།། <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ན། ལས་འབྲེལ་གྱི་རྗེས་སུ། ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་གནས་ཞབས། །གསོལ་བ༴ གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན། །མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་། །སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །ཡང་ཏིག་གཙོ་ཆེ་བའི་བརྒྱུད་ལུགས་ལྟར་ན། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་རྗེས་སུ། མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་བསམ་གཏན་མཚན། །གསོལ་བ༴ སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཟབ་ལུང་པ། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དང་། །རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །གསོལ་བ༴ ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་མཆོག་མན་སྔར་ལྟར་རོ། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ། བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མཚུངས་མེད་ཡོན་ཏན་དཔལ། །གསོལ་བ༴ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྫ་ཡིག་ཚུལ་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་དྲྭའི་གར། །ཐུན་མོང་འགྲོ་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་རྣམས། །གསལ་མཛད་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རྩལ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་པས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེང་ནས་མི་ཁོམ་གནས་སྤང་དལ་འབྱོར་རྟེན། །ཡོངས་རྙེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །ལམ་མིན་ལམ་ལྟར་བཅོས་པས་མི་འདྲིད་པར། །ཡང་དག་ལམ་དུ་གེགས་མེད་འཇུག་པར་ཤོག །མི་རྟག་འཆི་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ལས་འབྲས་ཚུལ། །བསླུ་མེད་ཤེས་པས་སྲིད་བདེ་རྨི་ལམ་ལྟར། །འཁྲུལ་པར་རྟོགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བརྟན་པོ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་ཤོག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དྲིན་གྱིས་རྗེས་བསྐྱངས་པའི། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཟབ་ལམ་སྟོན་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །བཟོད་མེད་མོས་གུས་ལམ་དུ་ལོངས་པ་དང་། །དབང་གི་ཆུ་བོས་བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །གདོད་ནས་རང་གནས་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་གདངས། །རྣམ་འགྱུར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །འཁོར་འདས་ཀ་དག་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི། །སྣང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །དེ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་རང་རིག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཕོ་མེད་མཆོག་གི་སར། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འགོད་པར་ཤོག །དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད། དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཀའི་བརྒྱུད་ལུགས་གཙོ་ཆེ་བ་ནི་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་པའང་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:51, 13 February 2019
མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་
mkha' 'gro snying thig gi brgyud 'debs
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་ (Pema Ledrel Tsal)
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs pa chen po mkha' 'gro snying thig)
Volume 56 (ལི) / Pages 581-584 / Folios 1a1 to 2b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
