Terdzo-KI-007

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྟ་ཁྲིད་རྫོང་འཕྲང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་

rdo rje phur pa'i lta khrid rdzong 'phrang lta dgongs kyi gdams pa sangs rgyas ngo sprod

by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle  ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་ (Phur pa yang gsang spu gri)
Volume 31 (ཀི) / Pages 291-300 / Folios 1a1 to 5b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #7 (Scroll to Bottom)

Citation	gu ru chos kyi dbang phyug. rdo rje phur pa'i lta khrid rdzong 'phrang lta dgongs kyi gdams pa sangs rgyas ngo sprod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 291-300. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Source Revealer	Gu ru chos kyi dbang phyug གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
Cycle	Phur pa yang gsang spu gri ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon page 298: རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་འདྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གསང་བའི་རིགས་གཟུངས་མ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ གདམས་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་འཕྲང་ལུང་གི་བཅུད༔ རབ་ཏུ་བརྣག་སྟེ་དྲིལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ པདྨས་གདམས་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་དོན༔ བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིས༔ ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲིད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon page 300: ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་གནམ་སྐས་ཅན་དུ། ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་གིས་བསྡམས་ནས་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ྀཨཚ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon page 298: rang rig rtsal dbang thob pa'i pad+ma thod phreng bdag 'dra yis:_rdo rje rigs mchog gsang ba'i rigs gzungs ma:_lha mo dkar mo'i sprul pa ste:_mkhar chen bza' yi mtsho rgyal ma:_tshig nyung don gsal rtsa ba thugs kyi bcud:_tshegs chung don che byang chub rdo rje'i lam:_gdams ngag rdo rje'i rdzong 'phrang lung gi bcud:_rab tu brnag ste dril nas mkha' 'gro khyed la gtad:_pad+mas gdams ngag snyan du brgyud pa'i don:_bdag gis yi ger bris pa yis:_nyes 'gal mchis na bla ma yi dam mkha' 'gro'i tshogs la bzod par gsol:_mthol bshags 'bul lo tshangs pa'i dngos grub stsol:_'di las byung ba'i dge ba yis:_kun kyang rdo rje 'dzin thob shog:_rdo rje phur pa srid pa rang grol gyi gdams ngag ces bya ba:_o rgyan pad+ma thod phreng gi thugs kyi bcud:_skye med byang chub kyi sgrub pa sa ma ya rgya rgya rgya:_ Revealer colophon page 300: thugs kyi yang gter gnam skas can du/_klu bdud mgo dgu'i thugs ka ru gser gyi nyag thag gis bsdams nas sbas pa/_gu ru chos kyi dbang phyug la dngos grub tu babs pa'i khyad par gyi gdams pa
Notes	Front left-side note: lta khrid Back left-side note: gter mdzod chos dbang phur pa yang gsang spu gri
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྟ་ཁྲིད་རྫོང་འཕྲང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ངས༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་དགོས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ རང་སྒོ་ཐར་བར་མི་བྱ་བར༔ འཁོར་བ་སྐྱེ་ཐོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ༔ དགོས་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ༔ ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་པ་དང་གཅིག༔ སྒོམ་པས་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་གཉིས༔ སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་དང་གསུམ༔ དབང་གི་གདིངས་བཙལ་བ་དང་བཞི༔ དམ་ཚིག་གི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་དང་ལྔ༔ འབྲས་བུ་ལ་བཟླ་བ་དང་དྲུག༔ ལྟ་བ་ནི༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས༔ ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པ༔ སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ལྷའི་དལ་དུ་རྫོགས༔ སྣང་བའི་དུས་རང་ཀ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་ཏེ་དོན་ཆོས་ཉིད༔ སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་གནས་པ་དེ༔ གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་སྲས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་དེ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ སྒོམ་པ་ནི༔ སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཞེས་དང༔ ཡང༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ གོང་གི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་མོ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ༔ སྙིང་རྗེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ རང་གི་རིག་པ་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་ལྡན་པས༔ གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་སྣང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་འགགས་པས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ་དེ༔ ཕྱིའི་དབྱིབས་ཕུར་པ་ལ༔ ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལས༔ དབལ་ནི་ངན་སོང་འཁོར་བ་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་ཉི་ཤུ༔ ལྕིམ་གཞོག་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྣང་བ་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན༔ སྟོད་ལ་གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞིའི་ལྷ༔ རྒྱ་མདུད་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གནས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་འཕྲོ་འདུས་སྦྱོང་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུར་གསལ་བའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མ་རུ༔ གྲུ་གསུམ་དགུ་པ༔ དབུས་རྒྱ་མདུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ ལྕིམ་གཞོག་གི་སྟོད་ཡས་བཅད༔ གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི༔ སྨད་ལ་བསམ་གཏན་མུ་བཞི༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་མར་བཅད༔ འདོད་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཀྲག་གསལ་དུ་བསྒོམ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཕྱག་འཚལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་མོས་པ་བྱ༔ མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ཞེན་མེད་ཀྱི་རོལ་པ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང༔ རྩོལ་མེད་རྩོལ་བས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསངས་སྦྱངས་ཏེ༔ ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལམ་མེ་གནས་པ་དེ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་རུ་གྱུར་ཏེ༔ སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང༔ སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ རྟག་ཆད་ལས་འདས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རེས་འགའ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྒོམ༔ རེས་འགར་སྤྲོས་ལ་བསྒོམ༔ དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་དེ༔ ཁམས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྒོམས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས༔ གཞན་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཁྲུགས་ཏེ༔ རང་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་མོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་སྐུའི་དལ་དུ་གསལ༔ སྒྲ་སྐད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ཤར༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་པས་མི་དགེ་བཅུ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ངང་དུ་སྤྱོད༔ སྣང་བ་ལྷར་ཤེས་པས༔ ཆགས་སྡང་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཡུལ་མེད༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་ཤེས་པས༔ སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ལས་གྲོལ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པས་མི་འཁྲུགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ཏེ༔ ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་འཕྲོ་འདུས་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པའོ༔ དབང་གི་གདིང་བཙལ་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་པས་དབང་གི་གདིང་བཙལ༔ དེ་ལྟར་གོང་གི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དེ༔ རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་གཅིག་ཁེལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྫོགས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ནི༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ངོ༔ ཕྱི་ནས་བསྐུར་བའི་དབང་ནི་བསྡུས་པ་དང་འདྲའོ༔ དམ་ཚིག་ནི༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཞེས་པ་གོང་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་སྙིང་རྗེའི་བློས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་སྙམ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་ཅིང༔ གཏི་མུག་གིས་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ སྒོ་གསུམ་དེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དལ་དུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་ནས༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གསལ་བ་དེ་ཀ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ གསལ་བའི་དུས་རང་ན་གསལ་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དེ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ༔ དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་གོམས་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་གཞན་ལས་རེ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་འདྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་གསང་བའི་རིགས་གཟུངས་མ༔ ལྷ་མོ་དཀར་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་གསལ་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ༔ གདམས་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་འཕྲང་ལུང་གི་བཅུད༔ རབ་ཏུ་བརྣག་སྟེ་དྲིལ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་ལ་གཏད༔ པདྨས་གདམས་ངག་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་དོན༔ བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིས༔ ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ མཐོལ་བཤགས་འབུལ་ལོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲིད་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕུར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ༔ པ་ནི་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པས༔ དང་པོ་ལྟ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་བསྒོམ༔ སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང༔ དབང་གིས་གདིང་བཙལ༔ དམ་ཚིག་གི་དོན་ལས་མི་འགལ༔ འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་བཅད་ནས༔ མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་དགོས་པ་གནད་ཀྱི་དོན་དྲུག་པོ་དེས༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་ལོངས་མི་སྤྱོད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད་དེ༔ རྗེས་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས༔ དོན་དྲུག་པོ་དེའི་གདིང་དང་ལྡན་ན༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་གྱིས་ས་བཅུ་བགྲོད་པས་སྟོང་གསུམ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཁྱེན་ནོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་ཡང་སྙིང་ངོ་སྤྲོད་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཕུར་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས༔ ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྫོང་འཕྲང་བསྡུས་དོན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྦྱིན༔ དེ་ཀུན་ཁ་ནས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་བྱའོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་གནམ་སྐས་ཅན་དུ། ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ་གསེར་གྱི་ཉག་ཐག་གིས་བསྡམས་ནས་སྦས་པ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ྀཨཚ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).