Terdzo-HA-017: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
(XML import Fill pdflink fields in text pages)
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
{{UnderConstruction
}}
}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=29
|textnuminvol=17
|pdflink=File:Terdzo-HA-017.pdf
}}
{{Header
{{Header
}}
}}
Line 32: Line 17:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer
{{Footer
}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-HA-017
|fulltitletib=བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ
|fulltitle=bi ma mi tra'i yang thig ye shes gsang lam
|citation=[[mchog gyur gling pa]] bi ma mi tra'i yang thig ye shes gsang lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 369-397. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Mchog gyur gling pa;
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa;
|compiler='jam mgon kong sprul
|associatedpeople=Bi ma la mi tra;
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|associatedpeopletib=བི་མ་ལ་མི་ཏྲ
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - gdams ngag skor, Revelations - gter ma, Generation Stage - bskyed rim, Completion Stage - rdzogs rim
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=bi ma la mi tra;
|cycle=bi ma la mi tra'i yang thig
|cycletib=བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཐིག
|language=Tibetan
|volumenumber=29
|volnumtib=༢༩
|volyigtib=ཧ
|totalvolumes=70
|textnuminvol=17
|pagenumbers=369-397
|totalpages=29
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=15a4
|totalfolios=15
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gdams phreng
|versonotes=gter mdzod mchog gling dag snang bi ma la
|archivistnotes=There are several shorter works included under this title
|colophontib=ཞེས་འཇའ་ལུས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་དགོངས་བཅུད་དབང་བཞིའི་གླུ་འདི། ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆང་གིས་བཟི་བའི་སྐབས་སུ་དད་གུས་ཀྱི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་གྱི་ངོར་སྨྱོ་གཏམ་འཆལ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་བཞིན་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ
|colophonwylie=zhes 'ja' lus rig 'dzin chen po bi ma la mi tra'i dgongs bcud dbang bzhi'i glu 'di/_kho bo mchog gyur gling pa chang gis bzi ba'i skabs su dad gus kyi blo can karma tshe dpal gyi ngor smyo gtam 'chal tshig gi tshul du smras bzhin de 'phral nyid du yi ger snang bar byas so/_/dge legs 'phel
|pdflink=File:Terdzo-HA-017.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=2/2/2016
}}
}}

Revision as of 02:09, 4 February 2016

This page is under construction. Check back later for updated content.

བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་

bi ma mi tra'i yang thig ye shes gsang lam

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ (Bi ma'i bla sgrub lam zab snying po)
Volume 29 (ཧ) / Pages 369-397 / Folios 1a1 to 15a4

[edit]

༁ྃ༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བི་མའི་ཡང་ཐིག་ཉམས་ལ་ཤར་བ་ནི༔ ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་ཚེ༔ ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་བི་མ་ལས༔ སྐུ་ལྔའི་འབྲས་བུར་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཞིག༔ ནམ་མཁར་དམིགས་ལ་ཉི་མ་ལན་གསུམ་འབུད༔ བི་མ་ཞུ་བའི་ཟླ་བ་ཁོང་དུ་མིད༔ ལུས་གནད་ལྡན་པས་བསམ་བཟང་སྔོན་བཏང་སྟེ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དང༔ མི་རྟག་སླུ་བྱེད་རྫུན་ཕུག་བརྡིབ་པ་དང༔ འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༔ ཆོས་རློམ་ཆོས་མིན་ལོག་པར་སོང་བ་དང༔ ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང༔ འཁོར་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞིབ་བསམ་སྟེ༔ རྩེ་གཅིག་ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་འདིར༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཐབས་རྡུགས་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ལམ་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས༔ འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་བཟུང༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མ་གྱུར་འགྲོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་སར༔ སྟོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་པ་དེ་བཞིན་དུ༔ རིན་ཆེན་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ལྔས་བློ་སྦྱངས་ཤིང༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་བླ་མ་རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཆས་གོས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་འོད་འབར་བ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་བསྒོམ༔ གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་བྱ༔ རང་ལ་བསྟིམས་ནས་རྟོག་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ལེགས་སྦྱངས་བཟང་རྫས་བྱུགས༔ དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་དབྱིག་གི་རིགས༔ ཚོམ་བུར་སྤུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་མཎྜལ་མངོན་མཐོའི་འབྱོར་པས་བཀང༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འཕྲོ་བ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་པ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འགག་མེད་འོད་གསལ་རིག་པས་བརྒྱན་པ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འབྲས་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་དེ་ཡིས་བྱེད༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཏེ༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩེ་གཅིག་མོས་པས་དབང་བཞི་འབུམ་ཕྲག་བླང༔ བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་བློ་འདས་ངང༔ སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི༔ རང་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ཨ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ༔ རྣམ་པར་འབྱོངས་ན་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ འོད་འཕྲོས་འོག་གཞི་ལོགས་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རབ་ཏུ་འཐས་པ་མེ་ལྔ་འབར་བའི་ཁོངས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་ཞུགས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ རིམ་བཞིན་ཨ་དང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་གྱུར༔ རང་རིག་བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནི༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སྤྱན་ཟླུམ་མཛོད་སྤུ་སྙན་གོང་ཤངས་ཀྱི་སྒོར༔ ཨ་ཡིག་འབར་ཞིང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ༔ ལྗང་བའི་འོད་འཕྲོ་གསང་གོས་སྔོ་སྐྱ་དང༔ ཐང་ཤམ་དམར་པོ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས༔ ཆེ་མཆོག་གྲུབ་བརྙེས་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་སྒྲེང་ཐབས་འཛིན༔ ཡང་ན་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་མཛད༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་པའི་ནང༔ རང་རིག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོར་སྐྱིལ་ལམ་ནི་མཉམ་སྐྱིལ་ཅན༔ ལྟ་བ་རབ་མཐོ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གནོན་ཅིང༔ ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་དབུ་ཞྭ་རྩེ་སྨྱུག་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་རྣ་ལྷན་ཐུར་དུ་འཕྱང༔ སྲིད་ཞིར་དབང་བསྒྱུར་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ༔ མཚན་བཟང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་པ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་བསམས་བྱས་ཏེ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འབར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡི་གེར་བསྟིམས་པས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་གང་བས༔ དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཕྱིར་འབུད་གསུམ་བྱས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལ་དྲངས་ཏེ་ནང་དུ་རྔུབས༔ སྤྲོས་པར་དགའ་ན་འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་སྦས་ཡུམ་དཀར་མོ་དང་བཅས་པ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་གཙོ་ལ་འདུད་པའི་ཚུལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་པོ༔ སྲོག་སྔགས་ཟླ་སྐར་ཕྲེང་ལྟར་འོད་ཟེར་བཅས༔ གཙོ་བོའི་ཞལ་ཐོན་སྦས་ཡུམ་ཞལ་དུ་བརྒྱུད༔ པདྨའི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུར་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡི་གེ་བཞིས་བསྐུལ་བས༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ སྐྱེ་རིམ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཅན༔ སྦྱོར་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ལྡན་བསྒོམ༔ བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་དང༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་བྱ༔ སྤྲོས་པར་དགའ་ན་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེའུ་སེང་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག༔ སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྔགས་རྣམས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུར་བཟླ༔ འོད་གསལ་ངང་སྡུད་སླར་ཡང་རྒྱུན་སྤྱོད་སོགས༔ མ་དག་སྣང་ཞེན་འགོག་པའི་ཐབས་ལ་བསླབ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་པའི༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་འབྱོངས་པ་ནི༔ ངེས་རྫོགས་ལམ་སྟེ་ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཡང་ན་མོས་པས་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མཚན་བཅས་བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ་སྟོང་ར་ནི༔ འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་རྣམས༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ལྟེ་འོག་སུམ་མད་ོན༔ ཨ་ཤད་སྤྱི་བོར་ཧྃ་ཡིག་ཉིད་ལ་བལྟ༔ དྲོད་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཤད་དང༔ བདེ་བ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཧྃ་ཡིག་ལ༔ སེམས་བཟུང་བདེ་དྲོད་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན༔ ཨ་ལས་མེ་འབར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བསྲེག༔ མེ་ལྕེ་ཕྲ་བས་སྦྲུལ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་རྩ༔ བརྒྱུད་པས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་འཁྱིལ་དེ་་་ཞལ་ཤེས་ཡོད།གྲོལ༔ རྩ་ཀུན་མེས་གང་ཧྃ་ཡིག་རབ་ཞུ་བས༔ ཐུགས་ཀར་དཀར་དམར་འཕྲད་པས་བདེ་བ་རྒྱས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མས་ལུས་ཀུན་གང༔ རིམ་པར་འཁོར་ལོ་དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་བྱ༔ དེ་ལ་རླུང་སྦྱོར་ལུས་གནད་སྦྱར་བ་ནི༔ རླུང་རོ་བསལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་པས༔ ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་རྡོར་འབེབ་ཧ་སྤྲུག་བྱ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མི་རྟོག་བུམ་ཅན་ལས་སྦྱར་ཞིང༔ དྲུག་ལྡན་པུས་འཁྱུད་ལྡན་པས་དྲོད་ལ་བསྟེན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ལག་བསྣོལ་བདེ་བ་དག་ལ་སྦྱང༔ ཆོས་བདུན་འབེབ་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་སོ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> ལང་ཚོ་དར་བབས་མི་མོ་ཉི་ཤུ་མན༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་སྦྱོར་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ༔ དབབ་བཟུང་ལྡོག་དགྲམ་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ངང༔ འབྲིང་གིས་ཏིང་འཛིན་ཐ་མས་རླུང་ལུས་གནད༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> མཚན་མེད་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་ངན་སོང་གནས་སྐྱེས་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ལེགས་བསམ་དང༔ མཐོ་རིས་བདེ་བ་རྣམས་ལ་བློ་བཞག་ཅིང༔ འདས་པའི་ཚུལ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད༔ བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བཅས་ཏེ་བསྒོམ༔ ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་གང་དུ་གནས་པ་བརྟག༔ བྲམ་ཟེའི་འདུག་སྟངས་མིག་བཀག་ནང་དུ་བལྟ༔ ལག་གཉིས་པུས་སྟེང་བཀབ་ལ་ལུས་བསྒྲིམ་སྟེ༔ སྟོང་ར་བསྒོམས་ནས་ཕྱི་ནང་གར་གནས་བརྟག༔ བྱ་རྒོད་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཕུང་སོགས་དང༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གང་དུ་སེམས་གནས་བཙལ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་སྲིན་འགྲོས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་སྤྲོ༔ འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད༔ ཧཱུྃ་གི་ཐག་པས་ཡུལ་ལ་འཆིང་གྲོལ་བྱ༔ དེ་ཚེ་སེམས་ལ་འཆིང་གྲོལ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རབ་གཏོར་ཏེ༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ དེ་ནས་མ་དག་དག་པའི་རྟེན་བཅས་ལ༔ བརྟེན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འགྱུ་བ་བརྟག༔ རྟེན་མེད་ལ་གནས་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ཁ་དོག་གཟུགས་དབྱིབས་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ལུས་བསྒྲིམ་གསལ་འདོན་འགགས་པ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ ཉན་ཐོས་ལྟ་སྟངས་མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་ཕབ༔ སེམས་ནི་ཅི་ཡང་ཡུལ་མེད་སྟོང་པ་ལ༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད༔ མི་རྟོག་བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་ཧྲིག་གེར་བཞག༔ གསལ་དེ་བདེ་ལ་བདེ་དེ་མི་རྟོག་པར༔ ལ་བཟླ་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ༔ ཁྲོ་བོའི་སྡང་མིག་གྱད་ཀྱི་འཕྱོང་སྟངས་དང༔ བྱ་རྒོད་འཕུར་སྟངས་རྣམས་བྱ་སྤྱོད་ལམ་གྱིས༔ མཉམ་གཞག་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་དེའི་ངང༔ རྣལ་དབབ་སེམས་ནི་བལྟར་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ རྩུབ་པའི་ཉམས་སྐྱེས་དེ་དང་མྱོང་བ་བསྲེ༔ དེ་ལྟར་རུ་ཤན་རྣམ་པ་ཉེར་བདུན་གྱིས༔ སེམས་བཙལ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་དང༔ གཟུགས་དང་ཁ་དོག་འཆིང་གྲོལ་ལ་བརྟགས་པས༔ ཅིར་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ གཞི་ཡི་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་འཁྲུལ་གྲོལ་ཚུལ༔ ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་ན༔ ལམ་གྱི་ཁྲེགས་ཆོད་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ནི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཞེན་སྣང་རང་གྲོལ་བ༔ བན་བུན་ཧར་ཧར་གཟའ་གཏད་བྲལ་བར་བསྐྱང༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་ཤུགས་མ་ཞན་པར༔ གང་ཡང་བློ་ལ་བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་བར༔ བྱ་འཕུར་རྗེས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཡི་ངང༔ འདུག་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒྲོན་དྲུག་གནད་གཅུན་པས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གོང་འཕེལ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་རབ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་སྨིན༔ ཚེ་དབང་ཕྱག་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཐོབ༔ འབྲིང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་དང༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་སྨིན་འཐོབ༔ <!TCC Tibetan character 4,37 undefined in unicode!> གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་འདི་ལྷར་བསྒོམ་ལྷ་ཡང་སྒྱུ་མར་བསྒོམ༔ མ་དག་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཟུགས་བརྙན་བཅས༔ ཡི་གེས་སྦྱངས་ལ་གཉིས་ཀ་རོ་མཉམ་པར༔ སྒྱུ་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒོམ༔ རྨི་ལམ་ངོས་བཟུང་རྩུབ་དང་འཇམ་གྱིས་ཟིན༔ ཨ་དང་ཨ་ནུ་ཏ་ར་ལ་དམིགས་ཤིང༔ འཇམ་ན་སྨིན་མཚམས་འཁྲུགས་ན་ལྟེ་བར་བལྟ༔ ཉིན་སྣང་རྨི་ལམ་བསྒོམས་ལ་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྤེལ༔ འོད་གསལ་སྙིང་ནང་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བུམ་ནང་མར་མེ་བཞིན༔ གཡོ་མེད་ཕྱི་ལ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གསལ༔ སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔ བར་དོ་ད་ལྟར་སྣང་བ་བར་དོར་བལྟ༔ འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞག༔ གནས་དྲུག་ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་བསྒོམ༔ ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རིམ་བཞིན་སྦྱང་བར་བྱ༔ འཕོ་བ་ཧཱུྃ་གིས་སྒོ་དགག་རྣམ་ཤེས་ཨ༔ དྷཱུ་ཏིའི་དབུས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་རུ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་གཏད༔ རླུང་སྦྱོར་ཉིད་དམ་སྒྲ་ཡི་སྒོ་ནས་འཕོ༔ དེ་ཡང་ལམ་དུས་ཐུགས་ཀར་རེག་ཙམ་དང༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་འཕང༔ གྲོང་འཇུག་ཕྱི་རོལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་བརྙན་ལ༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཏད་དེ་འཕོ་སྙམ་ཚེ༔ རྣམ་ཤེས་ཨ་དང་རླུང་ཉིད་ཐིག་ལེ་དང༔ འབྱུང་བ་འོད་དུ་བསྒོམ་ལ་སྐྱོན་མེད་པའི༔ ཁྱེ་འུ་ལོ་བརྒྱད་ཕུང་པོར་འཇུག་པར་བྱ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་བརླབ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི༔ ཚེ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་ནི༔ ཁ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་གང་ཚེ་འཕེལ་བསམ༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་ཏེ་ཚེ་བཅུད་རྫས་ལ་བསྟིམ༔ ནུས་ལྡན་སྨན་དང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ གེགས་སེལ་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ལུས་སྤྱོད་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བལྟ༔ བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་རི་རྩེ་མཐོན་པོའི་སར༔ ནམ་མཁའ་དྲི་མེད་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་སྐབས༔ ཁ་ནི་ནུབ་བལྟ་རང་ཉིད་སྣང་སྟོང་ངང༔ བི་མ་ལར་བསྒོམ་དེ་ཉིད་ཨ་རུ་བསྒྱུར༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར༔ ནམ་མཁར་བསྟིམས་ལ་རིག་པ་ཧད་དེ་བཞག༔ དེ་ཚེ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན༔ ཇི་བཞིན་བློ་ལ་འཆར་བ་དེ་བརྟན་ན༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ སླར་ཡང་ཉི་ཟེར་ལ་བལྟ་དབྱིངས་རིག་གཟིར༔ ནང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་མཐོང་ན༔ བི་མའི་གླུ་བླངས་རིག་པའི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་གིས་ཀྱང༔ ཚེ་གཅིག་འབྲས་བུ་རྙེད་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་མི་ཟད་རྒྱན་ཉེར་ལྔ༔ ཡོངས་སུ་འགྲུབ་བྱེད་ཐེག་དགུ་འདུས་པའི་བཅུད༔ ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་མི་འགྱུར་བྲག་གི་ནང༔ སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པ༔ སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་གནས་པའི་གཏེར་ཁ་གང༔ ལྟ་བ་ནམ་འཕང་གཅོད་པའི་ཁྱུང་བྲག་ལ༔ དྭངས་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལག་པ་བརྐྱང་བ་ན༔ དག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཞིག་རྙེད༔ ཉམས་ཀྱི་པུསྟིར་ཤར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རྩོལ་མེད་བྲིས་པའི་གཟུགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་འདི་ལ་གཉེར་ཁ་གྱིས༔ ཡང་ཟབ་བསྟན་པ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་བ་དང༔ འཕྲད་ཚད་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་བཞུགས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་རྟོག་བྲལ་ཀ་དག་གདོད་མའི་དུས༔ རང་སྣང་རིག་པ་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་བི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲས་བླངས༔ ཨེ་མ་སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བསམ་བརྗོད་དཔེ་བྲལ་མཚན་མའི་ཡུལ་འདས་བཞིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་གི་ངང་དུ་གྲོལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཤེས་ན༔ དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པ་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་དག་འོད་གསལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཉི་མའི་སྙིང་པོར་མུན་པ་མིང་མེད་བཞིན༔ དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་གིས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ༔ སེམས་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་ཤིང་གཟུང་འཛིན་ཅན༔ ཉོན་མོངས་འཕེལ་བྱེད་མ་རིག་གཏི་མུག་ལ༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་པ་སྤངས༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གསལ༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྟོང༔ ཆད་པ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ཟང་ཐལ་ལེ༔ གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གཉིས་མིན་མཐའ་ལས་འདས༔ དང་པོར་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གནས་པ་མེད༔ ཐ་མར་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གང་གིས་བསྟེན་པས་བདུད་བཞི་ངང་གིས་འཇོམས༔ འཕོ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་བ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་གཉུག་མའི་གླུ༔ ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བི་མ་མུ་དྲས་བླངས༔ འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་སེམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ ཞེན་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་རྩི་ཡིས་གདབ༔ དྲི་མེད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེ་སྡང་རགས་པའི་སེམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ གཟུང་དང་འཛིན་བྲལ་རིག་པའི་རྩི་ཡིས་གདབ༔ དྲི་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་རང་གྲོལ་ན༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབྱུང༔ གཏི་མུག་འཐིབས་པོའི་སེམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་རིག་པའི་རྩི་ཡིས་གདབ༔ དྲི་མེད་གསལ་སྟོང་གཉུག་མར་རང་གྲོལ་ན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ང་རྒྱལ་ཁེངས་པའི་སེམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ བདག་མེད་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩི་ཡིས་གདབ༔ དྲི་མེད་རིག་སྟོང་ཐིག་ལེར་རང་གྲོལ་ན༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་སེམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་རིག་པའི་རྩི་ཡིས་གདབ༔ དྲི་མེད་ཚོར་སྟོང་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་ན༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩ་བ་ལས༔ ཡན་ལག་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤར༔ རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་བདུད༔ རིག་པ་མ་འཁྲུལ་ཡེ་ཤེས་རྩིས་ཐེབས་པས༔ ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡིས་བཏབ་པ་ལྟར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསྒོམ་པ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་ཟང་ཐལ་གླུ༔ རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་བི་མ་མུ་དྲས་བླངས༔ རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་ཁམས༔ ཕྱི་ནི་སྨན་གྱི་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང༔ ནང་ནི་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ལ༔ གཙང་སྨེ་བླང་དོར་འཛིན་པ་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་མེད་ལྷ་སྔགས་དགོངས་པའི་རྩིས་བཏབ་པས༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་རྫས༔ གང་གིས་ཟོས་པས་ནད་གདོན་བགེགས་སེལ་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་སེམས་ཉམས་པས་འཆི་བ་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩིས་བཏབ་པས༔ འཆི་མེད་ཁ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་བོ༔ ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་བདེ་བའི་ཉམས་འཕེལ་ཞིང༔ དེ་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ལུས་མཆོག་འཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༔ ལྟ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་གྲུབ༔ རྫོགས་རིམ་དྲོད་ཐོབ་སྦྱོར་བ་ལམ་བྱེད་པས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚན་ལྡན་མི་མོ་བཙལ༔ དབང་གི་གཟུངས་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ པདྨའི་མདོག་ཅན་ཡིད་འོང་བདེ་བ་སྐྱེད༔ དེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ རི་དྭགས་མིག་ཅན་འགྲོས་དལ་སྤྱོད་ལམ་སྙོམ༔ རྒྱས་པའི་གཟུངས་མ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ གླང་ཆེན་དྲི་འཕྲོ་ཤ་རྒྱས་འདོད་པས་མྱོས༔ ཞི་བའི་གཟུངས་མ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དུང་ལྟར་ལྟེ་བ་རབ་འཁྱིལ་སྐད་གདངས་གསལ༔ དྲག་པོའི་གཟུངས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་རི་མོ་གསུམ་མཚན་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་ནི༔ རྒྱུད་སྦྱངས་དབང་བསྐུར་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རྩེ༔ ལུས་ངག་ལྷར་མཉམ་མཁའ་གསང་བྱིན་བརླབ་མཉམ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས༔ སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་དབབ༔ རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་ངང་དུ་བཟུང༔ དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་ཡིས་གནས་བཞིར་ལྡོག༔ སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱབ་པར་དགྲམ༔ དེ་ཚེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ནི༔ དགའ་བ་བཞི་ལྡན་རྫས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ ལུས་ཁམས་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་བཅུ་ལས་སུ་རུང༔ ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ནང་གི་ས་དང་ལམ༔ སྐད་ཅིག་གཅིག་བགྲོད་སྐུ་བཞིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱོད་པ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་བདེ་ཆེན་གླུ༔ ལྷན་སྐྱེས་རྣལ་འབྱོར་བི་མ་མུ་དྲས་བླངས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་སེམས་ནི་བདུད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་མངོན་སུམ་རིག་པའི་རྩི་སྦྱར་བས༔ རགས་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པ༔ ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མངོན་བྱེད་ཕྱིར༔ ལུས་ངག་ཡིད་ནི་དབེན་པ་གསུམ་ལ་བསྟེན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་རྩ་ཡི་བྱེད་པ་བཅིང༔ སྲོག་རྩོལ་རང་བབས་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་ཞི༔ གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་དྭངས་མར་སྨིན༔ ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྦུབས༔ སྣང་བའི་སྒོ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་ནི་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན༔ ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན༔ དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན༔ ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་འོད་གསལ་ལྔ་ལྡན་ལུས༔ སྟོང་གསལ་རིས་མེད་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དབང་པོར་ལམ་མེ་བས༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་ཕུང་པོ་བཅད༔ བལྟར་མེད་ངང་ནས་གཟའ་གཏད་ཀུན་བྲལ་བས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་གཟེར༔ དང་པོའི་ས་ནས་མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་གདབ༔ སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཆས་བསྐྱེད༔ ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ན༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་ཀུན་ཟད་པས༔ བྱར་མེད་ནམ་མཁའ་སྦར་གྱིས་འདེབས་པ་ཡིན༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་དང༔ སྟོང་པའི་གཤིས་ནི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ འབྲས་བུ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གླུ༔ འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་བི་མ་མུ་དྲས་བླངས༔ བདུད་བཞི་ལམ་བཞིའི་རྩི་ཡིས་རབ་སྦྱངས་པས༔ འཆི་མེད་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ༔ དགའ་བྲོད་ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ནི༔ བྱར་མེད་ལྟ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཐོགས་མེད་ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་གང་སྐྱེས་ཀྱང༔ རང་གྲོལ་བསྒོམ་པས་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ༔ ཐོགས་བཅས་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་འཕོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་སྤྱོད་པས་སྤྲུལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཆང༔ སྙེམ་བྱེད་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཚོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ངོ་བོའི་སྦུབས་སུ་གཞུག༔ དབང་པོ་རབ་རྣམས་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་གྲོལ༔ འབྲིང་ནི་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་འཆར༔ ཐ་མ་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན༔ གང་ཡང་འབྲས་བུའི་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རབ་ཟབ་སྙིང་པོའི་དོན༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་དང༔ མན་ངག་རྫོགས་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཐིག་ལེའི་བཅུད༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བི་མ་མུ་དྲ་ཡིས༔ རིག་པ་རང་ཤར་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གདམས༔ སྣོད་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད༔ བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་མེར་ཤར༔ ཡི་གེ་འདི་ནི་སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་སྟེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དང༔ ནམ་མཁའི་རལ་གཅིག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ༔ གཉེར་དུ་གཏད་དོ་བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ སྙིང་ལ་སྦོས་ཤིག་བཀའ་རྒྱ་དམ་དུ་གདམས༔ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཚེ་གཅིག་དོན་ལ་དྲིལ༔ ལྔ་ལྡན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་གྱིས༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ འདི་ནི་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ལས་ཆེས་གསང་བ་སྟེ༔ རིང་དུ་གསང་ནས་གདམས་ཁྲིད་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གདབ་པར་བྱའོ༔ མངྒ་ལཾ།། ༁ྃ༔ བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཡེ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ལས༔ ནུས་ལྡན་སྨན་དང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་ནུས་ལྡན་སྨན་གྱི་བཅུད་ལེན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུ་འདི་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ༔ མེ་ཏོག་སེར་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་རིགས་སོ༔ དཀར་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རིགས་སོ༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ༔ རིགས་གསུམ་ཀའི་བཅུད་ལེན་པ་ལ་མན་ངག་དྲུག་སྟེ༔ དང་པོ་བརྟག་པའི་མན་ངག་ནི༔ རབ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ འབྲིང་གནས་ཕྲན་སོགས་ས་གཙང་ཞིང་མཐོ་ལ་མ་ཁྲིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང༔ ཐ་མ་ས་ནག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདབས་སོགས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་མི་རུང་ཞིང་གཞན་གཉིས་གང་འབྱོར་བྱའོ༔ འདི་ལ་རྒྱུད་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་ཞེས་གསུངས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ངུ་ཞེས་མཚན་གསོལ༔ སྨན་གྱི་གཞུང་ལས་འཚོ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ངོས་འཛིན་ནི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མ་འཁྲུལ་བ་བཙལ་བར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་བཏུ་བའི་མན་ངག་ནི༔ དབྱར་ཟླ་ར་བའི་དུས་སུ་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་གཙོ་བོར་བྱ༔ སྟོན་ཟླ་ར་བའི་དུས་སུ་རྩ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་ཤིས་པའི་དུས་སུ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཙང་མས་སྔགས་འདི་བཟླས་ལ་བཏུ་ཞིང་བརྐོ་བར་བྱའོ༔ ཨོཾ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་སི་ལི་པདྨ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སྦྱར་བའི་མན་ངག་ནི༔ འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་ངུ་དང༔ དེའི་ཕྱེད་ཕྱག་རྡོར་རྟག་ངུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་བཏགས༔ དུག་འདོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱམ་ཚྭ༔ པི་པི་ལིང༔ གུར་གུམ་བཟང་པོ་ཐུན་རེ་བཏབ༔ ངར་འདོགས་ཆང་གར་མས་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་ཕོལ་ཙམ་སྦོལ་ཏེ་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཞག་གཅིག་བསྙལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཁ་འཛིན་གྱི་སྨན་ལ་ཨ་རུ་ར་ཕྱག་རྡོར་རྟག་ངུ་དང་མཉམ་པ༔ བ་རུ་ར་དེའི་ཕྱེད༔ སྐྱུ་རུ་ར་དེའི་ཕྱེད་དེ་ནད་སེལ་བའི་ཁ་འཛིན་ནོ༔ སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་དབང་ལག༔ མེ་དྲོད་སྐྱེད་པ་སེ་འབྲུ༔ ཚེ་བསྲིང་བ་ར་མོ་ཤག༔ རྒས་སྲ་བ་ཅོང་ཞི༔ མདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྦྲང་རྩི་རྣམས་སྐྱུ་རུ་རའི་བུང་དང་མཉམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདམ་བཏགས་ཐེམས་པར་བྱས་པ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྐམ་མོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ནི༔ རྒྱས་པར་ན་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་སྨན་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཀོད་ལ༔ དེའི་སྟེང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སྔོན་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྨན་གྱི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྨན་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲི་བཟླས་མཐར་ལ་མི་དམིགས་པར་བསམ་མོ༔ གཉིས་པ་ཕྱེ་མ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུས་བྲན་ཕབས་རྩི་དང་བཅས་ཀ་པཱ་ལར་བླུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ་ནམ་ཟླ་དང་མཐུན་པའི་དྲོད་འབེབ་ཐབས་བྱ༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་སྨན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟགས་མ་མཐོང་བར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དེ་ནས་སྐབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་སྐམ་པ་དང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་བླུགས༔ དར་དམར་པོས་ཁ་བཅད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་རིལ་བུར་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་དང༔ ཚེ་འགུགས་ནན་ཏན་དུ་བྱ༔ རིལ་བུ་ལས་འོད་དང༔ སྒྲ་དང༔ དྲི་བཟང་པོ་བྱུང་བའམ༔ རྨི་ལམ་དགེ་བའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ བཞི་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་རྫས་ཆེན་པོར་བསྐོལ༔ ཞུ་ཁོལ་རླངས་པ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་འཁྱིལ༔ དབུས་སུ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་སྤྱན་ཟླུམ་ཨ་ཙར་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སོགས་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང༔ ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བཟླས་དམིགས་དང་ཚེ་འགུགས་ནན་ཏན་དུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ར་སཱ་ཡ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཅུད་ལེན་གྱི་སྔགས་སྤེལ་ལ་བཟླ༔ མཐར་སྟེང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང༔ རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་དབང་བླང་ཞིང་རིལ་བུ་བསྟེན༔ ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོས་ཞལ་བསྲོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ༔ འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ཅིང་སྔགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཚོགས་མཆོད༔ ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ༔ བྱིན་འབེབ་སོགས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ན༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱས་ནས་རྟགས་མཚན་བྱུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ༔ ལྔ་པ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་ནི༔ ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་བཟང་པོར་ཚགས་བྱས་ལ༔ རབ་ཀྱིས་རགས་པའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཐོ་རངས་དང་དགོང་མོའི་དུས་རིལ་བུ་བདུན་རེ་ཆུ་སྐོལ་ཚ་མོས་ཕུལ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་འཕྲུལ་འཁོར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱའོ༔ འབྲིང་གིས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་མ་གཏོགས་ཟས་གཞན་སྤངས་ལ་བསྟེན༔ ཐ་མས་ཟས་སྐོམ་སྤངས་མ་ནུས་ན༔ རུལ་སྐྱུར་དང་སྔོ་ཚོད་སོགས་སྨན་གྱི་ནུས་པ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤངས་ཏེ་བསྟེན་ནོ༔ ཡང་ན་སྨན་མར་དང་སྦྱར་ལ་བཟའོ༔ དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རིལ་བུ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ནས་ཟོས་པས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཚེ་རིང༔ རྒས་སྲ༔ ལུས་ཡང༔ དབང་པོ་གསལ༔ མངོན་ཤེས་འཆར༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ༔ ཚོགས་རྫོགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བརྩོན་ན་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ་ཀ་མ་རྙེད་ན་འཇམ་དབྱངས་རྟག་ངུ་ཁོ་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ༔ དྲུག་པ་འདིའི་གདམས་པ་སྦྱིན་པའི་མན་ངག་ནི༔ འོད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ༔ གང་གིས་ཐོབ་པས་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ་སྒྲུབ་པ་བསྐྱར༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་ཕྱུང་ཞིང་མདུན་དུ་འཁོད་པས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས༔ ཐོད་པ་རིལ་བུ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ རིལ་བུའི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང༔ ཀ་པཱ་ལའི་ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ནི་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་དབྱེར་མེད་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་དྭངས་མས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཁོར་ལོ་བཞིར་ཁྱབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ༔ རིལ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བས་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལུས་བསྲང༔ རླུང་ཁ་སྦྱར༔ སེམས་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ༔ བླ་མས་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་བླངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་ནི༔ རླུང་སྦྱོར་ལ་གོམས་པས་ཐོ་རངས་དང་ཉི་མ་འཆར་ཀ་སོགས་རླུང་རིག་དྭངས་པའི་དུས་གཙོ་བོར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ལུས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་འབུད༔ སྣ་བུག་ནས་ཧྲཱིཿམེ་འོད་དང་བཅས་པ་འཕྲོས༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་དཔག་ཚད་ཚུན་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ་ལ༔ ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཧྲཱིཿཞེས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་འདྲེན༔ དེ་ནས་ལུས་ཙོག་པུར་བསྲངས་ཏེ་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་པུས་མོ་གཉིས་ནས་འཁྱུད༔ སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྔོ་མེར་གྱིས་འདུས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་སྐུ་མདོག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ མཐར་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་རླུང་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་ནས་ཁས་ཧུབ་ཀྱིས་རྔུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ལུས་ནང་དུ་བྱུང༔ སྔོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་འོག་རླུང་འཐེན་པ་དང་བཅས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱ༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག༔ མི་ཐུབ་ན་དལ་གྱིས་གཏང༔ སྐབས་སུ་འཕྲུལ་འཁོར་ཅི་རིགས་བརྒྱབ༔ སྐོམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན་ལྕེ་ཆུང་གི་མདོར་ཧཾ་དཀར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་པས་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས༔ ལུས་གང་བར་བསམ་ལ་ཆུ་རླུང་བཟུང༔ དེ་ལྟར་ཆིག་བསྒྲིལ་དུ་བརྩོན་ན་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔ བདུན་ཕྲག་རེ་སྦྱང་བས་ཀྱང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བསླུ༔ ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པས་ཉིན་ཞག་རེའི་འཆི་བ་བསླུ༔ སྤྱིར་ཚེ་རིང༔ རྒས་སྲ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་བི་མའི་ཡང་ཐིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་གྱི་ཆ་ལག་ཡིན༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བས་སྙིང་ནས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གསང་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ༔ བདུད་རྩི་གསང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། ༁ྃ༔ ལམ་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་བི་མ་ལས༔ དབང་བཞིའི་དོན་གླུ་བཞུགས༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བུམ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་འགྲོ་འོང་བྲལ་བའི་བཅུད༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ རྟོགས་པ་འདི་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་གླུ༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ ཐབས་ཤེས་མཁའ་གསང་དག་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ༔ རྟོགས་པ་འདི་ནི་གསང་བའི་དབང་གི་གླུ༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པ་གསལ་བའི་ཆ༔ ཐབས་ཤེས་རེག་བྱའི་བདེ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ༔ དགའ་བ་རིམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ནི༔ ཞེན་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དབང་གི་གླུ༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་ཆ་ལས༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་མཚམས་སྦྱར་སྣང་བ་རྣམས༔ གང་ཤར་མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི༔ དབང་ཆེན་ཞེས་བྱ་དོན་དམ་ཆེན་པོའི་གླུ༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་བུམ་པའི་དབང༔ གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དྲྭ་བ་གསང་བའི་དབང༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ སྣང་བ་བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱི་མཐར༔ མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་ཡེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་གསལ༔ གསུམ་ཀ་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཞེས་འཇའ་ལུས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་དགོངས་བཅུད་དབང་བཞིའི་གླུ་འདི། ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཆང་གིས་བཟི་བའི་སྐབས་སུ་དད་གུས་ཀྱི་བློ་ཅན་ཀརྨ་ཚེ་དཔལ་གྱི་ངོར་སྨྱོ་གཏམ་འཆལ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྨྲས་བཞིན་དེ་འཕྲལ་ཉིད་དུ་ཡི་གེར་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

TSAGLI image gallery goes here

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).