Difference between revisions of "Terdzo-GI-031"
m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
(13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-GI-031 | ||
+ | |fulltitletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
+ | |fulltitle=thugs dam zab pa skor bdun las:_bka' srung dregs pa'i sgrub thabs | ||
+ | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs dam zab pa skor bdun las bka' srung dregs pa'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 373-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Mchog gyur gling pa |
+ | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Offerings and Praises - mchod bstod, Protector Rituals - gsol mchod |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=bka' srung; dregs pa'i sde dpon sum cu; |
− | | | + | |cycle=thugs dam zab pa skor bdun |
− | |textnuminvol= 31 | + | |cycletib=ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=33 |
+ | |volnumtib=༣༣ | ||
+ | |volyigtib=གི | ||
+ | |totalvolumes=71 | ||
+ | |textnuminvol=31 | ||
+ | |pagenumbers=373-380 | ||
+ | |totalpages=8 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=4b5 | ||
+ | |totalfolios=4 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=sgrub thabs | ||
+ | |versonotes=gter mdzod zab bdun dregs pa mchod bstod | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-GI-031.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ | ༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ | ||
ྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་བྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སུ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེཾ་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་ཀ་གདུང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཞིང་གིས་ཐོག་ཕུབ་ཅིང༔ ཙིཏྟའི་ཏོག་འབར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ ཆུ་སྲིན་ཕྲུ་གུ་ཉ་སྦྲུལ་ཟར་ཚགས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བྲག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་བབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཁམ་ནག་གཡོན་སྨུག་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཐ་མས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གྱི་བར་པ་འོག་མས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ སྐྲ་ནས་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་སྤྱན་དགུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ཡི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་འཆིབ༔ གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གསོལ་ནས་མ་ཧེ་འཆིབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་ནས་ཆུ་གླང་འཆིབ༔ ལྷོ་རུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ནག༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བདུད་རྟ་ནག་པོ་འཆིབ༔ རེ་ཏཱི་ནག་མོ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བོང་བུ་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ནག་པོ་གཡས་གཡོན་གློག་ཕྲེང་སེར་བ་ཐོགས༔ གློག་གི་ཐུལ་པ་གསོལ་ནས་འབྲུག་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཁྲག་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་གཡོན་པས་མི་མགོ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་རྔ་མོང་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནག༔ གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཟངས་གྲི༔ མེ་ཕུང་གསོལ་ནས་གཅན་གཟན་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་སྔོན་མོ་སྤུ་གྲི་གཡུ་སྤྱང་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་ནག་ཞོན༔ ཤར་དབུས་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་དང༔ ཤེལ་མདུང་དར་དཀར་བ་དན་ཅན་འཛིན་ནས༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་གསོལ་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ ལྷོ་དབུས་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ནག་མོ་ཙིཏྟ་གཡས་ལ་གཡུ་སྤྱང་གཡོན༔ མཐིང་གི་གོས་ཅན་དྲེལ་རྟ་ནག་མོ་འཆིབ༔ ནུབ་དབུས་བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དམར་ཐོགས་ནས་མེ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རལ་གུ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་གསོལ༔ བྱང་དབུས་གུ་ལང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ནི༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཤར་སྟོད་ཤམ་པོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ མདུང་དར་ཤེལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་གཡག་དཀར་ཞོན༔ ཤར་སྨད་སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་དཀར༔ ཤེལ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་གསོལ་ནས་མདུང་དར་ཐོགས༔ རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ལྷོ་སྟོད་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དཀར༔ དར་དཀར་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ཐོགས༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ༔ ལྷོ་སྨད་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཐོགས༔ ཟ་འོག་ནག་པོའི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ཞོན༔ ནུབ་སྟོད་རུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུངས་ཐུན་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རྟ་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ནུབ་སྨད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ བེར་དམར་གསོལ་ནས་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ བྱང་སྟོད་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཐིང་ནག་མདོག༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་འཆིབ༔ བྱང་སྨད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཤང་ལང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་པ༔ བྱ་རོག་ཞལ་ཅན་མིག་སྟོང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ འབྲུག་སློག་གསོལ་ནས་གཡས་པས་མདའ་གཞུ་དང༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དམར་སྐྱའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་གློག་ཞོན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་དུད་ཁ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ནས་ཆུ་སྲིན་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ནས་རུ་སྦལ་འཇིགས་ལ་ཞོན༔ ཤར་སྒོར་ཚངས་པ་དཀར་པོ་བྱ་ཐུལ་ཅན༔ སྤུ་གྲི་ཉི་ཟེར་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ཞོན༔ ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཞགས་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ དོམ་སློག་གསོལ་ནས་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཟབ་སློག་ཤེལ་གྱི་ལ་ཐོད་བརྗིད་པར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རུ་མཚོན་ཐོགས་ནས་ར་དཀར་འཆིབ༔ བྱང་སྒོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གཡོག་འབུམ་ཕྲག་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་ཡང་གསང་དྲག་སྔགས་དང༔ ལས་བྱེད་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གསང་བདག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བཤགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡཿརྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ | ྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་བྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སུ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེཾ་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་ཀ་གདུང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཞིང་གིས་ཐོག་ཕུབ་ཅིང༔ ཙིཏྟའི་ཏོག་འབར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ ཆུ་སྲིན་ཕྲུ་གུ་ཉ་སྦྲུལ་ཟར་ཚགས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བྲག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་བབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཁམ་ནག་གཡོན་སྨུག་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཐ་མས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གྱི་བར་པ་འོག་མས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ སྐྲ་ནས་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་སྤྱན་དགུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ཡི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་འཆིབ༔ གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གསོལ་ནས་མ་ཧེ་འཆིབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་ནས་ཆུ་གླང་འཆིབ༔ ལྷོ་རུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ནག༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བདུད་རྟ་ནག་པོ་འཆིབ༔ རེ་ཏཱི་ནག་མོ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བོང་བུ་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ནག་པོ་གཡས་གཡོན་གློག་ཕྲེང་སེར་བ་ཐོགས༔ གློག་གི་ཐུལ་པ་གསོལ་ནས་འབྲུག་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཁྲག་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་གཡོན་པས་མི་མགོ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་རྔ་མོང་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནག༔ གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཟངས་གྲི༔ མེ་ཕུང་གསོལ་ནས་གཅན་གཟན་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་སྔོན་མོ་སྤུ་གྲི་གཡུ་སྤྱང་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་ནག་ཞོན༔ ཤར་དབུས་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་དང༔ ཤེལ་མདུང་དར་དཀར་བ་དན་ཅན་འཛིན་ནས༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་གསོལ་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ ལྷོ་དབུས་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ནག་མོ་ཙིཏྟ་གཡས་ལ་གཡུ་སྤྱང་གཡོན༔ མཐིང་གི་གོས་ཅན་དྲེལ་རྟ་ནག་མོ་འཆིབ༔ ནུབ་དབུས་བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དམར་ཐོགས་ནས་མེ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རལ་གུ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་གསོལ༔ བྱང་དབུས་གུ་ལང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ནི༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཤར་སྟོད་ཤམ་པོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ མདུང་དར་ཤེལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་གཡག་དཀར་ཞོན༔ ཤར་སྨད་སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་དཀར༔ ཤེལ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་གསོལ་ནས་མདུང་དར་ཐོགས༔ རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ལྷོ་སྟོད་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དཀར༔ དར་དཀར་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ཐོགས༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ༔ ལྷོ་སྨད་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཐོགས༔ ཟ་འོག་ནག་པོའི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ཞོན༔ ནུབ་སྟོད་རུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུངས་ཐུན་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རྟ་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ནུབ་སྨད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ བེར་དམར་གསོལ་ནས་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ བྱང་སྟོད་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཐིང་ནག་མདོག༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་འཆིབ༔ བྱང་སྨད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཤང་ལང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་པ༔ བྱ་རོག་ཞལ་ཅན་མིག་སྟོང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ འབྲུག་སློག་གསོལ་ནས་གཡས་པས་མདའ་གཞུ་དང༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དམར་སྐྱའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་གློག་ཞོན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་དུད་ཁ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ནས་ཆུ་སྲིན་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ནས་རུ་སྦལ་འཇིགས་ལ་ཞོན༔ ཤར་སྒོར་ཚངས་པ་དཀར་པོ་བྱ་ཐུལ་ཅན༔ སྤུ་གྲི་ཉི་ཟེར་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ཞོན༔ ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཞགས་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ དོམ་སློག་གསོལ་ནས་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཟབ་སློག་ཤེལ་གྱི་ལ་ཐོད་བརྗིད་པར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རུ་མཚོན་ཐོགས་ནས་ར་དཀར་འཆིབ༔ བྱང་སྒོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གཡོག་འབུམ་ཕྲག་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་ཡང་གསང་དྲག་སྔགས་དང༔ ལས་བྱེད་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གསང་བདག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བཤགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡཿརྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ | ||
− | </div> | + | </div></onlyinclude> |
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | </onlyinclude> | ||
− | |||
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 02:39, 7 November 2018
ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ (Thugs dam zab pa skor bdun)
Volume 33 (གི) / Pages 373-380 / Folios 1a1 to 4b5
༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པར་བྱ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་གནས་རྣམས་སུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པ་དང༔ སྤྱན་གཟིགས་ཚོགས་རྣམས་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་བྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་སུ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ དྭངས་མ་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ནག་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས༔ ཀེཾ་རུས་རི་རབ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་ཁྲག་ཞག་མེ་རླུང་འཁྲུགས༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླའི་ཀ་གདུང་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཞིང་གིས་ཐོག་ཕུབ་ཅིང༔ ཙིཏྟའི་ཏོག་འབར་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ ཆུ་སྲིན་ཕྲུ་གུ་ཉ་སྦྲུལ་ཟར་ཚགས་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་རྡོ་རྗེ་བྲག༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་བབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཁམ་ནག་གཡོན་སྨུག་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་དུང་ཁྲག་དཀྲུག༔ གཡས་ཀྱི་བར་མ་ཐ་མས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ༔ གཡོན་གྱི་བར་པ་འོག་མས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ༔ སྐྲ་ནས་འཛིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་སྤྱན་དགུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྐུ་ཡི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས༔ ཞབས་བཞི་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་འཆང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ལམ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ གཡས་སུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་འཆིབ༔ གཡོན་དུ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པས་རྩེ་གསུམ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱོགས་བཞི་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་ནག༔ གཡས་པས་བེ་ཅོན་གཡོན་པས་ཐོད་དབྱུག་ཐོགས༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གསོལ་ནས་མ་ཧེ་འཆིབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་ནག་མོ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ་ནས་ཆུ་གླང་འཆིབ༔ ལྷོ་རུ་བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་ནག༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བདུད་རྟ་ནག་པོ་འཆིབ༔ རེ་ཏཱི་ནག་མོ་མཐིང་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བོང་བུ་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོ་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ ནག་པོ་གཡས་གཡོན་གློག་ཕྲེང་སེར་བ་ཐོགས༔ གློག་གི་ཐུལ་པ་གསོལ་ནས་འབྲུག་ལ་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་ཁྲག་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་གཡོན་པས་མི་མགོ་འཛིན༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་རྔ་མོང་འཇིགས་ལ་འཆིབ༔ བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནག༔ གཡས་པས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཟངས་གྲི༔ མེ་ཕུང་གསོལ་ནས་གཅན་གཟན་སྟག་ལ་འཆིབ༔ གནོད་སྦྱིན་སྔོན་མོ་སྤུ་གྲི་གཡུ་སྤྱང་ཐོགས༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་ཕག་ནག་ཞོན༔ ཤར་དབུས་གནམ་ཐེལ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྲི་དང༔ ཤེལ་མདུང་དར་དཀར་བ་དན་ཅན་འཛིན་ནས༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་བེར་གསོལ་རྟ་དཀར་འཆིབ༔ ལྷོ་དབུས་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ ནག་མོ་ཙིཏྟ་གཡས་ལ་གཡུ་སྤྱང་གཡོན༔ མཐིང་གི་གོས་ཅན་དྲེལ་རྟ་ནག་མོ་འཆིབ༔ ནུབ་དབུས་བཙན་རྒྱལ་སྲོག་ཟན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདའ་གཞུ་མདུང་དམར་ཐོགས་ནས་མེ་རྟ་འཆིབ༔ དར་དམར་རལ་གུ་བསེ་རྨོག་དམར་པོ་གསོལ༔ བྱང་དབུས་གུ་ལང་ཀཱ་ལ་ནག་པོ་ནི༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་སེང་གེ་འཆིབ༔ ཤར་སྟོད་ཤམ་པོ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གསོལ༔ མདུང་དར་ཤེལ་གྲི་འཛིན་ཅིང་གཡག་དཀར་ཞོན༔ ཤར་སྨད་སྤྱི་བདུད་རྒྱལ་པོ་གུ་རུམ་དཀར༔ ཤེལ་ཁྲབ་བསེ་རྨོག་གསོལ་ནས་མདུང་དར་ཐོགས༔ རྡོ་རྟ་གྲོ་བོ་རྫུ་འཕྲུལ་འཕུར་ཤེས་འཆིབ༔ ལྷོ་སྟོད་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དཀར༔ དར་དཀར་གོས་ཅན་འཁོར་ལོ་མེ་ལོང་ཐོགས༔ གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་རལ་པ་ཅན་ལ་འཆིབ༔ ལྷོ་སྨད་མཁའ་འགྲོ་མགྱོགས་བྱེད་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་ཐོགས༔ ཟ་འོག་ནག་པོའི་གོས་ཅན་བྱ་རོག་ཞོན༔ ནུབ་སྟོད་རུ་ཊ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ནག༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུངས་ཐུན་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་འཛིན༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རྟ་ནག་རླུང་གཤོག་འཆིབ༔ ནུབ་སྨད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་གྲི་ཞགས་ཐོགས༔ བེར་དམར་གསོལ་ནས་ཟངས་རྟ་དམར་པོ་ཞོན༔ བྱང་སྟོད་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཐིང་ནག་མདོག༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ་ནས་རྟ་ནག་འཆིབ༔ བྱང་སྨད་བཀྲག་མེད་ནག་པོ་བེར་ནག་གསོལ༔ ཤང་ལང་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན༔ སྟེང་ཕྱོགས་གཟའ་བདུད་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་པ༔ བྱ་རོག་ཞལ་ཅན་མིག་སྟོང་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ འབྲུག་སློག་གསོལ་ནས་གཡས་པས་མདའ་གཞུ་དང༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་ཞགས་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ གནམ་སྨན་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་དམར་སྐྱའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་ཐོག་སེར་ཐོགས་ནས་འབྲུག་གློག་ཞོན༔ འོག་ཕྱོགས་ཀླུ་བདུད་དུད་ཁ་སྦྲུལ་མགོ་དགུ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ནི་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ནས་ཆུ་སྲིན་འཆིབ༔ ཀླུ་མོ་ཡཀྴ་ནག་མོ་སྦྲུལ་མཇུག་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ནད་རྐྱལ་ཐོགས༔ སྦྲུལ་ལྤགས་གསོལ་ནས་རུ་སྦལ་འཇིགས་ལ་ཞོན༔ ཤར་སྒོར་ཚངས་པ་དཀར་པོ་བྱ་ཐུལ་ཅན༔ སྤུ་གྲི་ཉི་ཟེར་ཐོགས་ནས་སེང་གེ་ཞོན༔ ལྷོ་སྒོར་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་བདུད་ཞགས་དང་ནི་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ དོམ་སློག་གསོལ་ནས་བ་གླང་སྣ་རིང་འཆིབ༔ ནུབ་ཏུ་དགྲ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དཀར༔ ཟབ་སློག་ཤེལ་གྱི་ལ་ཐོད་བརྗིད་པར་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རུ་མཚོན་ཐོགས་ནས་ར་དཀར་འཆིབ༔ བྱང་སྒོར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ནག་གསོལ་ནས་བིང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ནས་རྟ་ནག་རྟིང་དཀར་འཆིབ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་གཡོག་འབུམ་ཕྲག་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སྦས་ཡང་གསང་དྲག་སྔགས་དང༔ ལས་བྱེད་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་བཅས༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་བསྲེགས་ཤིང་རྐང་གླིང་འབུད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གསང་བདག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་དམ་ཚིག་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་དམ་པ་འདིར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བཤགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ས་མ་ཡཿརྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔