Terdzo-GI-011: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GI-011 | |pagename=Terdzo-GI-011 | ||
|fulltitletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ | |fulltitletib=ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ | ||
|fulltitle=DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_rjes su gnang ba mkha' 'gro srog gi tha rams | |fulltitle=DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_rjes su gnang ba mkha' 'gro srog gi tha rams | ||
|citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. DA ki'i snyan brgyud zab mo las | |citation=[[stag sham nus ldan rdo rje]]. DA ki'i snyan brgyud zab mo las rjes su gnang ba mkha' 'gro srog gi tha rams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 167-171. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | |sourcerevealer=Stag sham nus ldan rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2/29/2016 | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང༔ | |||
ྈྈྈྈྈ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ནི༔ དང་པོ་སྲུང་བའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོས་མཚན་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་སློབ་བུའི་མགོ་ལ་བཞག་ནས༔ ཧཱུྃ༔ སྲུང་བ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་བར་ཆད་མི་ཚུགས་པའི༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཞི་དྲག་ཤམ་དུ༔ མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ ༈ དེ་ནས་ཟློག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཱཾ་གྱིས་མཚན་པ་དང༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་གི་མཚན་མ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་སྟོབས་ལྡན་ཐོགས་མེད་ཀྱི༔ ལྡོག་མེད་སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་པའི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཡི་གེ་བཅུ་བཞིའི་ཤམ་བུ༔ ཌཱ་ཀི་སརྦ་དུཥྚཱན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཨེ་ས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཟློག་པ་སྟོབས་ལྡན་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་པས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གནོད་པ་ཟློག་པ་དང༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དེ་ནས་གསོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་སེང་ཞལ་ཅན་དང༔ གྲི་ཐོད་གྲུ་གསུམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཕྱག་གི་མཚན་ཏུ་གཏད༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་བསད་པ་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོའི་རྗེས་སུ་གནང་བས༔ བསྟན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ འདི་ལྟར་དབང་གཞུང་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་ཀྱང༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གནང་བ་འདི་མེད་ན༔ ལས་བྱེད་འདོད་པ་བྱིས་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ༔ སྲུང་བའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན༔ གཅེར་བུ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ༔ ཟློག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན༔ བཙན་པོ་རྒྱབ་མེད་དབང་ཡོད་བྱས་པ་འདྲ༔ བསད་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན༔ ཤེད་མེད་སྟག་དང་སྦར་འཛིངས་འདྲ༔ བླ་མ་དམ་པ་མ་བསྟེན་ན༔ མན་ངག་གཟེར་ཐིག་ཐོབ་མི་འགྱུར༔ ཡོ་བྱད་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པ་ན༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་མི་ཐོབ༔ སློབ་དཔོན་བསྙེན་བཀུར་མ་ནུས་ན༔ མན་ངག་གསང་མཛོད་ཐོབ་པ་མེད༔ དད་པ་གདིང་ནས་མ་སྐྱེས་ན༔ ཁ་གསག་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་མེད༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་ནས་མ་བྱས་ན༔ ལེ་ལོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད༔ ཡི་དམ་རྩེ་གཅིག་མ་བསྒྲུབ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འགྲུབ་མི་སྲིད༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་ན༔ སྤྱོད་པ་མུ་སྟེགས་འཆོར་ཉེན་ཡོད༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་བསྒོམ་ན༔ ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་འཆོར་ཉེན་ཡོད༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན༔ སྒོམ་པ་ཨ་འཐས་འབྱམས་ཉེན་ཡོད༔ མཁའ་འགྲོ་རང་སེམས་མ་ཤེས་ན༔ འབྲས་བུ་གཞན་སྨོན་ལུས་ཉེན་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ལས་སྦྱོར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཡོ་བྱད་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ དེ་བྱས་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འགྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་འདི་ལ་དྲིལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:33, 27 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་
DA ki'i snyan brgyud zab mo las:_rjes su gnang ba mkha' 'gro srog gi tha rams
by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
revealed by སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ (Taksham Nuden Dorje)
in cycle མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ (Mkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can)
parent cycle ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ (DA ki'i snyan brgyud zab mo)
Volume 33 (གི) / Pages 167-171 / Folios 1a1 to 3a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
