Difference between revisions of "Terdzo-GI-005"
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
|||
(12 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-GI-005 | ||
+ | |fulltitletib=སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
+ | |fulltitle=seng gdong ma'i sgrub thabs | ||
+ | |citation=[[karma chags med]]. seng gdong ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 63-66. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Karma chags med |
+ | |sourcerevealer='ja' tshon snying po; Rat+na gling pa | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |authortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
+ | |sourcerevealertib=འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་; རཏྣ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |tiblittype=Buddhist |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs |
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=seng gdong ma |
− | | | + | |cycle=bka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma |
− | |textnuminvol= 5 | + | |cycletib=བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=33 |
+ | |volnumtib=༣༣ | ||
+ | |volyigtib=གི | ||
+ | |totalvolumes=71 | ||
+ | |textnuminvol=5 | ||
+ | |pagenumbers=63-66 | ||
+ | |totalpages=4 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=2b6 | ||
+ | |totalfolios=2 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=seng gdong | ||
+ | |versonotes=gter mdzod chags med seng gdong | ||
+ | |colophontib=ཅེས་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་མན་ངག་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ་ | ||
+ | |colophonwylie=ces pa 'di'i gzhung lugs man ngag yun ring du goms par byas pa karma a rA gas sbyar zhing rang gis kyang nyams su myong bar byas so | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-GI-005.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=2/29/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། | ||
− | དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། | + | དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ༴ རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་གུག་དང་། །ཕུར་པ་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར། །བར་མཚམས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་གང་། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག །དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་སྒོ་མེད་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གུར། །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སེང་ཞལ་དཀར་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་གཡུ་རལ་སྔོ། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང་། །རྡོར་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དར་ནག་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་གདབ་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །བཅུ་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སོགས་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། རྩིབས་ནང་དཀར་མོ་སྟོང་གིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐུ་བྱིན་བསྡུས། །བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་རྒྱས། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿཕཊཿ རྩིབས་ནང་ནག་མོ་སྟོང་གིས་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག །གཟུགས་སྣང་མཁའ་འགྲོ་སྒྲ་གྲགས་བཅུ་བཞི་པ། །སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་དྲེགས་པ་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཀུག །མཚོན་ཆའི་བར་བསྐྱུར་མཚོན་ཆ་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་མར་སོང་བ་མཁའ་འགྲོས་གསོལ། །མཐེ་བོང་ཟངས་གྲི་མཛུབ་མོ་གཏན་པའི་བར། །དགྲ་མགོ་བྲེགས་པ་ཧོམ་ནང་གཤིན་རྗེས་མིད། །ལག་གཡས་ཉི་མ་རྩིབས་སྟོང་མེ་དཔུང་འབར། །གཡོན་པས་ཟླ་བ་རྩིབས་སྟོང་ཆུ་བོ་འབྲུབ། །བརྡབས་པས་བཅིར་བསྲེགས་བཀྲུས་ཐལ་གཤིན་རྗེས་ཟོས། །སྔགས་བཅུ་བཞི་སོགས། འོག་ཕྱོགས་བསད་ཁང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་ནང་། །མཁའ་འགྲོས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མཚོན་ཆར་ཕབ། །རྣམ་ཤེས་ནག་ཐུམ་བསད་ཅིང་ལུས་སྲོག་གཏུབ། །ཡཿམཿརུཿཊཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿསོདཿསོདཿ རང་ལུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །སུམ་མདོར་ཉི་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་སོར་གང་དམར། །དེ་ལས་མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་དཀར་མོར་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དགའ་བཞི་མྱོང་། །སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །སྟོང་གསལ་ཡེ་དྭངས་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་མན་ངག་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ།། །ྀཨཚ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ ཡ་མ་རུ་ཊ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊཿསོད་སོདཿ ཨེ་ཀ་དུ་ན་རཀྵ། མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྵ། ཙ་དུར་སྙིང་ན་རཀྵ། ཙ་ར་དུ་ན་རཀྵ། སུ་ཏྲི་དུ་ན་རཀྵ། མ་ར་དུ་ན་རཀྵ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག །སུ་ཏྲི་དུ་ན་ཟློག །མ་ར་དུ་ན་ཟློག། །། |
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 12:42, 13 February 2019
སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་
by ཀརྨ་ཆགས་མེད་ (Karma Chakme)
revealed by འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་, རཏྣ་གླིང་པ་ (Jatsön Nyingpo, Ratna Lingpa)
in cycle བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མ་ (Bka' gter zung 'jug mkha' 'gro seng gdong ma)
Volume 33 (གི) / Pages 63-66 / Folios 1a1 to 2b6
༄༅། །སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ༴ རང་སེམས་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་། །རྒྱ་གྲམ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་གུག་དང་། །ཕུར་པ་དགྲ་སཏྭ་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་། །རལ་གྲི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གུར། །བར་མཚམས་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་གང་། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་བརླག །དེ་དབུས་གནམ་ལྕགས་སྒོ་མེད་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་དཔུང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ནང་གནམ་ལྕགས་མཆོད་རྟེན་དབུས། །གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་གུར། །དེ་དབུས་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་རོ་ཡི་སྟེང་། །རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སེང་ཞལ་དཀར་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་གཡུ་རལ་སྔོ། །གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་འགྱིང་། །རྡོར་ཁྲབ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དར་ནག་གསོལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བ་སྤུ་མཁའ་འགྲོས་གཏམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་གདབ་པའི། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །བཅུ་བཞིའི་རྩིབས་སྟེང་སྔགས་ཕྲེང་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿ ཨརྒྷཾ་སོགས། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ནི། །སོགས་བསྟོད་པ་གང་རུང་བྱ། རྩིབས་ནང་དཀར་མོ་སྟོང་གིས་ནང་གཟིགས་སྲུང་། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་མཐུ་བྱིན་བསྡུས། །བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ་གཟི་བརྗིད་ནུས་མཐུ་རྒྱས། །ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿཕཊཿ རྩིབས་ནང་ནག་མོ་སྟོང་གིས་ཕྱིར་གཟིགས་ཟློག །གཟུགས་སྣང་མཁའ་འགྲོ་སྒྲ་གྲགས་བཅུ་བཞི་པ། །སྲིད་གསུམ་གཡོ་འགུལ་དྲེགས་པ་སྔངས་ཤིང་བརྒྱལ། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་བཀུག །མཚོན་ཆའི་བར་བསྐྱུར་མཚོན་ཆ་གཡོན་དུ་འཁོར། །ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་མར་སོང་བ་མཁའ་འགྲོས་གསོལ། །མཐེ་བོང་ཟངས་གྲི་མཛུབ་མོ་གཏན་པའི་བར། །དགྲ་མགོ་བྲེགས་པ་ཧོམ་ནང་གཤིན་རྗེས་མིད། །ལག་གཡས་ཉི་མ་རྩིབས་སྟོང་མེ་དཔུང་འབར། །གཡོན་པས་ཟླ་བ་རྩིབས་སྟོང་ཆུ་བོ་འབྲུབ། །བརྡབས་པས་བཅིར་བསྲེགས་བཀྲུས་ཐལ་གཤིན་རྗེས་ཟོས། །སྔགས་བཅུ་བཞི་སོགས། འོག་ཕྱོགས་བསད་ཁང་གྲུ་གསུམ་མེ་འབར་ནང་། །མཁའ་འགྲོས་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ཅིང་མཚོན་ཆར་ཕབ། །རྣམ་ཤེས་ནག་ཐུམ་བསད་ཅིང་ལུས་སྲོག་གཏུབ། །ཡཿམཿརུཿཊཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕཊཿསོདཿསོདཿ རང་ལུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་པའི། །སུམ་མདོར་ཉི་སྟེང་མཁའ་འགྲོ་སོར་གང་དམར། །དེ་ལས་མེ་བྱུང་སྤྱི་བོའི་དཀར་མོར་ཕོག །དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་དགའ་བཞི་མྱོང་། །སྣོད་བཅུད་ཧཱུྃ་ཐིམ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ། །སྟོང་གསལ་ཡེ་དྭངས་ཉིད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་མན་ངག་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་སྦྱར་ཞིང་རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་སོ།། །ྀཨཚ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག་ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨཿ ཡ་མ་རུ་ཊ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊཿསོད་སོདཿ ཨེ་ཀ་དུ་ན་རཀྵ། མ་ཧཱ་དུ་ན་རཀྵ། ཙ་དུར་སྙིང་ན་རཀྵ། ཙ་ར་དུ་ན་རཀྵ། སུ་ཏྲི་དུ་ན་རཀྵ། མ་ར་དུ་ན་རཀྵ། ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག །མ་ཧཱ་དུ་ན་ཟློག །ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག །ར་ཙ་དུ་ན་ཟློག །སུ་ཏྲི་དུ་ན་ཟློག །མ་ར་དུ་ན་ཟློག། །།