Difference between revisions of "Terdzo-DZI-063"

m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{Header
 
}}
 
= Tibetan Text =
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔
 
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་བསྟན༔ དེ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ༔ གཟུངས་སྒྲུབ་བསྟན་པ༔ རྫས་གསོག་པ༔ བསྐྱེད་བཟླས་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་ཞིང༔ བཤགས་པ་ལ་འབད་དོ༔ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི༔ ཆང་དང༔ བུད་མེད་དང༔ དཀོར་ཟས་སྡིག་ཟས་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ༔ ཤ་དང་ཉིན་མོའི་གཉིད་དང༔ གོ་སྙོད་ལ་སོགས་པ་སྤང༔ འོ་མ་དང་དཀར་གསུམ་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁམ་ཕོར་བཞག༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཡས་སུ་བཤམ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཡོན་དུ་བཤམ༔ གསུམ་པ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཆུ་དག་དཀར་པོ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གཉིས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ༔ སྦྲང་རྩི་དང་མར༔ བ་དཀར་འོ་མ་བཏབ་ལ་ཁམ་ཕོར་དུ་བླུགས༔ མེ་ལོང་ལ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་ཏེ་ཁ་བཅད་དོ༔ བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་བ་ལ་བརྩོན་པ༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པ༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་ལ༔ ཙོག་པུར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མའི་དལ་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དཔལ་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ དར་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཾ་དཀར་པོ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་བསྒོམ་མོ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལི་ལཱི༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བདག་གི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་བཟླས་པ་དེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རང་གི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ༔ མདུན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསྒོམ༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏི་མུག་སེལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་རྩེ་ཐུར་ལ་ཡོད་པ་དེ༔ གྱེན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལངས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཨཱོྃ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས༔ དབྱངས་ཡིག་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཡང་སྔགས་འདིས་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱི་ནི་བི་ཏ་སྟིག་ན་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དེ་བཱི་ར་ཏི་ན་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྔུབས༔ རང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་བི་མ་ལེ་རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མུཾ་སེར་པོ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་དེས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གོང་འོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའམ༔ འོན་ཏེ་སྦྲེལ་ཡང་མི་འགལ༔ གཙོ་བོར་ཧྲིཾཿཡིག་བཟླའོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱང་ཡང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གོང་དུ་བརྩིས་ནས༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཁམ་ཕོར་གྱི་འོ་མས་མེ་ལོང་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ༔ ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་རིང་ཆུ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཟིན་པ་གྲོལ་བ་དང་བཏུང་ངོ༔ ཡང་ན་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ༔ ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱ༔ རྟགས་ནི༔ རལ་གྲི་དང་ཤེལ༔ མདའ་གཞུ་རྙེད་པ་དང༔ འོད་དང་ལྷ་མོའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཤེས་རབ་རྩལ་རྒྱས་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿསྟོཏྲ་དེ་བཱི་ཡཻ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ། རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དབྱིངས་དག་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན། །རྐང་དྲུག་གར་གྱི་སྟོབས་ལྡན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བློ་གྲོས་དབང་པོའི་རྟ་བདུན་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་དགའ་བའི་འགྲོས་སྐྱེད་མ། །རབ་བཟང་དབང་པོའི་གཞུས་སྐྱོབ་པའི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་བདེ་བའི་གནས་སྟེར་མ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་འབྱིན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཟབ་ནས། །ཤེས་བྱ་གླང་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅན། །མ་རིག་བརླག་པའི་རླབས་སེམས་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཡངས་ནས། །དགོས་འདོད་བློ་ཡི་ནོར་བུ་མཆོག །བདག་བློའི་བང་མཛོད་འགེངས་མཛད་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དགའ་སྟེར་མ། །ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་ཡིད་རབ་གཡོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་གཡོ་མ། །སྙན་པའི་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་ལ་བརྩོན། །གསུང་གི་ཚ་ཟེར་བློ་མུན་འབྱིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་འདིར་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ནི། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་མུན་སེལ་བ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་པདྨའི་གཉེན་མཆོག་ཁྱོད། །བདག་བློའི་འདབ་བརྒྱ་རབ་དབྱེ་ནས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་མཆོག་སྟེར་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ། །དེ་རིང་མདོ་དོན་མངོན་དུ་བྱས། །འབྲེལ་ལྡན་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བཅག །འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡིད་གཡོ་མ། །རིང་པོ་ཞིག་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དེ་རིང་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ད་རུང་ཡང་ཡང་ཞལ་སྟོན་མཛོད། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྟོད་དགེ་བ་གང་། །དེ་ཡིས་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་ནས། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་འདི་ནི། རས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བྱས་གྲོགས་མཆོག་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཛིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ། །བློ་གསལ་གངས་རིའི་ངོགས་ལས་ལེགས་དཀར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་པདྨའི་གཉེན་མཆོག་ལྷ་མོ་དེས། །འདོད་པ་དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་ལན་འགའ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་འཛུམ་པདྨའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །ཤེས་བྱེད་མཐུན་སྣང་འགྲུབ་པའི་བློ་རྩལ་ཅན། །གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་། གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ། དབྱེར་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་བློ་མ་རིག་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆར་དུ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མ་རིག་གཏི་མུག་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས། །ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཉམ་གྱུར་ནས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
 
</div></onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
{{TsagliCall}}
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|pagename=Terdzo-DZI-063
 
|pagename=Terdzo-DZI-063
|fulltitletib=ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ
+
|fulltitletib=ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་
 
|fulltitle=lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs mun sel sgron me
 
|fulltitle=lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs mun sel sgron me
 
|citation=[[rat+na gling pa]]. lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs mun sel sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 781-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|citation=[[rat+na gling pa]]. lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs mun sel sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 781-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Line 30: Line 11:
 
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
 
|sourcerevealer=Rat+na gling pa
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ
+
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ
+
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|tiblittype=Buddhist
 
|tiblittype=Buddhist
Line 59: Line 40:
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagecreationdate=5/30/2016
 
|pagecreationdate=5/30/2016
 +
}}
 +
{{UnderConstruction
 +
}}
 +
 +
{{Header
 +
}}
 +
= Tibetan Text =
 +
<onlyinclude>
 +
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 +
<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔
 +
ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་བསྟན༔ དེ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ༔ གཟུངས་སྒྲུབ་བསྟན་པ༔ རྫས་གསོག་པ༔ བསྐྱེད་བཟླས་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་ཞིང༔ བཤགས་པ་ལ་འབད་དོ༔ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི༔ ཆང་དང༔ བུད་མེད་དང༔ དཀོར་ཟས་སྡིག་ཟས་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ༔ ཤ་དང་ཉིན་མོའི་གཉིད་དང༔ གོ་སྙོད་ལ་སོགས་པ་སྤང༔ འོ་མ་དང་དཀར་གསུམ་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁམ་ཕོར་བཞག༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཡས་སུ་བཤམ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཡོན་དུ་བཤམ༔ གསུམ་པ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཆུ་དག་དཀར་པོ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གཉིས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ༔ སྦྲང་རྩི་དང་མར༔ བ་དཀར་འོ་མ་བཏབ་ལ་ཁམ་ཕོར་དུ་བླུགས༔ མེ་ལོང་ལ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་ཏེ་ཁ་བཅད་དོ༔ བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་བ་ལ་བརྩོན་པ༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པ༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་ལ༔ ཙོག་པུར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མའི་དལ་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དཔལ་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ དར་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཾ་དཀར་པོ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་བསྒོམ་མོ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལི་ལཱི༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བདག་གི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་བཟླས་པ་དེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རང་གི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ༔ མདུན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསྒོམ༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏི་མུག་སེལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་རྩེ་ཐུར་ལ་ཡོད་པ་དེ༔ གྱེན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལངས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཨཱོྃ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས༔ དབྱངས་ཡིག་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཡང་སྔགས་འདིས་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱི་ནི་བི་ཏ་སྟིག་ན་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དེ་བཱི་ར་ཏི་ན་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྔུབས༔ རང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་བི་མ་ལེ་རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མུཾ་སེར་པོ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་དེས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གོང་འོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའམ༔ འོན་ཏེ་སྦྲེལ་ཡང་མི་འགལ༔ གཙོ་བོར་ཧྲིཾཿཡིག་བཟླའོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱང་ཡང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གོང་དུ་བརྩིས་ནས༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཁམ་ཕོར་གྱི་འོ་མས་མེ་ལོང་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ༔ ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་རིང་ཆུ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཟིན་པ་གྲོལ་བ་དང་བཏུང་ངོ༔ ཡང་ན་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ༔ ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱ༔ རྟགས་ནི༔ རལ་གྲི་དང་ཤེལ༔ མདའ་གཞུ་རྙེད་པ་དང༔ འོད་དང་ལྷ་མོའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཤེས་རབ་རྩལ་རྒྱས་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿསྟོཏྲ་དེ་བཱི་ཡཻ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ། རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དབྱིངས་དག་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན། །རྐང་དྲུག་གར་གྱི་སྟོབས་ལྡན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བློ་གྲོས་དབང་པོའི་རྟ་བདུན་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་དགའ་བའི་འགྲོས་སྐྱེད་མ། །རབ་བཟང་དབང་པོའི་གཞུས་སྐྱོབ་པའི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་བདེ་བའི་གནས་སྟེར་མ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་འབྱིན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཟབ་ནས། །ཤེས་བྱ་གླང་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅན། །མ་རིག་བརླག་པའི་རླབས་སེམས་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཡངས་ནས། །དགོས་འདོད་བློ་ཡི་ནོར་བུ་མཆོག །བདག་བློའི་བང་མཛོད་འགེངས་མཛད་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དགའ་སྟེར་མ། །ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་ཡིད་རབ་གཡོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་གཡོ་མ། །སྙན་པའི་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་ལ་བརྩོན། །གསུང་གི་ཚ་ཟེར་བློ་མུན་འབྱིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་འདིར་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ནི། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་མུན་སེལ་བ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་པདྨའི་གཉེན་མཆོག་ཁྱོད། །བདག་བློའི་འདབ་བརྒྱ་རབ་དབྱེ་ནས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་མཆོག་སྟེར་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ། །དེ་རིང་མདོ་དོན་མངོན་དུ་བྱས། །འབྲེལ་ལྡན་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བཅག །འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡིད་གཡོ་མ། །རིང་པོ་ཞིག་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དེ་རིང་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ད་རུང་ཡང་ཡང་ཞལ་སྟོན་མཛོད། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྟོད་དགེ་བ་གང་། །དེ་ཡིས་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་ནས། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་འདི་ནི། རས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བྱས་གྲོགས་མཆོག་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཛིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ། །བློ་གསལ་གངས་རིའི་ངོགས་ལས་ལེགས་དཀར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་པདྨའི་གཉེན་མཆོག་ལྷ་མོ་དེས། །འདོད་པ་དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་ལན་འགའ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་འཛུམ་པདྨའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །ཤེས་བྱེད་མཐུན་སྣང་འགྲུབ་པའི་བློ་རྩལ་ཅན། །གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་། གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ། དབྱེར་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་བློ་མ་རིག་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆར་དུ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མ་རིག་གཏི་མུག་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས། །ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཉམ་གྱུར་ནས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།
 +
</div></onlyinclude>
 +
= Tsagli =
 +
{{TsagliCall}}
 +
<headertabs/>
 +
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
==Other Information==
 +
{{Footer
 
}}
 
}}

Revision as of 14:09, 26 October 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








This page is under construction. Check back later for updated content.

ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་

lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs mun sel sgron me

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
Volume 49 (ཛི) / Pages 781-789 / Folios 1a1 to 5a6

[edit]

<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!>༔ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་མོའི་སྐུ༔ མི་ཤེས་མུན་སེལ་དབྱངས་ཅན་མ༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་མ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དེ་ཡི་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་བསྟན༔ དེ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ༔ སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ༔ གཟུངས་སྒྲུབ་བསྟན་པ༔ རྫས་གསོག་པ༔ བསྐྱེད་བཟླས་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་ཞིང༔ བཤགས་པ་ལ་འབད་དོ༔ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི༔ ཆང་དང༔ བུད་མེད་དང༔ དཀོར་ཟས་སྡིག་ཟས་ཐམས་ཅད་སྤང་ངོ༔ ཤ་དང་ཉིན་མོའི་གཉིད་དང༔ གོ་སྙོད་ལ་སོགས་པ་སྤང༔ འོ་མ་དང་དཀར་གསུམ་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་གཟུངས་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁམ་ཕོར་བཞག༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཡས་སུ་བཤམ༔ མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཡོན་དུ་བཤམ༔ གསུམ་པ་རྫས་གསག་པ་ནི༔ ཆུ་དག་དཀར་པོ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གཉིས་རྩི་བཞིན་བཏགས་ལ༔ སྦྲང་རྩི་དང་མར༔ བ་དཀར་འོ་མ་བཏབ་ལ་ཁམ་ཕོར་དུ་བླུགས༔ མེ་ལོང་ལ་དབྱངས་གསལ་བྲིས་ཏེ་ཁ་བཅད་དོ༔ བཞི་པ་སྒོམ་བཟླས་བྱ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་བ་ལ་བརྩོན་པ༔ ལང་ཚོ་རྒྱས་པ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པ༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་ལ༔ ཙོག་པུར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་མའི་དལ་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དཔལ་མགོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་གཞོན་ནུ་འོད་དང་ལྡན་པ༔ དར་སྔོན་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཾ་དཀར་པོ་ལ་དབྱངས་ཡིག་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གཉིས་གཉིས་བསྒོམ་མོ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལི་ལཱི༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་ལས༔ བདག་གི་བློའི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་དང༔ མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ཧྲིཾ་ཡིག་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་བཟླས་པ་དེའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོས་རང་གི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས༔ མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ༔ མདུན་གྱི་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བསྒོམ༔ གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁ་བྱེ༔ ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏི་མུག་སེལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་རྩེ་ཐུར་ལ་ཡོད་པ་དེ༔ གྱེན་དུ་འདབ་བརྒྱད་ལངས་པའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཨཱོྃ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས༔ དབྱངས་ཡིག་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་འབུལ་ལོ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་མ་ཡང་སྔགས་འདིས་འབུལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱི་ནི་བི་ཏ་སྟིག་ན་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དེ་བཱི་ར་ཏི་ན་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་མྲྀཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྔུབས༔ རང་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་བསྒོམ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་བི་མ་ལེ་རུ་རུ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མུཾ་སེར་པོ་ལ་བཟླས་པའི་སྔགས་དེས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པར་བྱའོ༔ གོང་འོག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པའམ༔ འོན་ཏེ་སྦྲེལ་ཡང་མི་འགལ༔ གཙོ་བོར་ཧྲིཾཿཡིག་བཟླའོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱང་ཡང༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གོང་དུ་བརྩིས་ནས༔ ཟླ་བ་ཕྱེད་ཟིན་པའི་དུས་སུ༔ ཁམ་ཕོར་གྱི་འོ་མས་མེ་ལོང་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་པར་བཀྲུས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ༔ ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པའི་རིང་ཆུ་ལ་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ ཟིན་པ་གྲོལ་བ་དང་བཏུང་ངོ༔ ཡང་ན་ཟླ་བ་ཉ་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ༔ ཁྲུས་བྱས་ཏེ་བཏུང་བར་བྱ༔ རྟགས་ནི༔ རལ་གྲི་དང་ཤེལ༔ མདའ་གཞུ་རྙེད་པ་དང༔ འོད་དང་ལྷ་མོའི་ཞལ་མཇལ་བ་དང༔ པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ ཤེས་རབ་རྩལ་རྒྱས་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་གནས་ལྔར་མཁས་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿསྟོཏྲ་དེ་བཱི་ཡཻ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ། རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །དབྱིངས་དག་སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན། །རྐང་དྲུག་གར་གྱི་སྟོབས་ལྡན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བློ་གྲོས་དབང་པོའི་རྟ་བདུན་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་དགའ་བའི་འགྲོས་སྐྱེད་མ། །རབ་བཟང་དབང་པོའི་གཞུས་སྐྱོབ་པའི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ལུས་ཅན་བདེ་བའི་གནས་སྟེར་མ། །ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་འབྱིན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ཟབ་ནས། །ཤེས་བྱ་གླང་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ཅན། །མ་རིག་བརླག་པའི་རླབས་སེམས་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འདོད་འབྱུང་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན་ཡངས་ནས། །དགོས་འདོད་བློ་ཡི་ནོར་བུ་མཆོག །བདག་བློའི་བང་མཛོད་འགེངས་མཛད་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོན་ཟླའི་མདོག་ཅན་ལྷ་མོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་དགའ་སྟེར་མ། །ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་ཡིད་རབ་གཡོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་ཡིད་གཡོ་མ། །སྙན་པའི་རྒྱུད་མང་སྦྲེང་ལ་བརྩོན། །གསུང་གི་ཚ་ཟེར་བློ་མུན་འབྱིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་འདིར་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་ནི། །ཡིད་ལ་དྲན་པས་མུན་སེལ་བ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་པདྨའི་གཉེན་མཆོག་ཁྱོད། །བདག་བློའི་འདབ་བརྒྱ་རབ་དབྱེ་ནས། །ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་མཆོག་སྟེར་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྔོན་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ། །དེ་རིང་མདོ་དོན་མངོན་དུ་བྱས། །འབྲེལ་ལྡན་བུ་མོ་ཡིད་ལ་བཅག །འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡིད་གཡོ་མ། །རིང་པོ་ཞིག་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དེ་རིང་འདོད་པའི་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ད་རུང་ཡང་ཡང་ཞལ་སྟོན་མཛོད། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་བསྟོད་དགེ་བ་གང་། །དེ་ཡིས་རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་ནས། །ཀུན་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་ནས། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའི་བསྟོད་པ་འདི་ནི། རས་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་བྱས་གྲོགས་མཆོག་འགས་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་འཛིན་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཏྣ་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ། །བློ་གསལ་གངས་རིའི་ངོགས་ལས་ལེགས་དཀར་ཞིང་། །བློ་གྲོས་པདྨའི་གཉེན་མཆོག་ལྷ་མོ་དེས། །འདོད་པ་དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་ལན་འགའ་མཐོང་། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་འཛུམ་པདྨའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །ཤེས་བྱེད་མཐུན་སྣང་འགྲུབ་པའི་བློ་རྩལ་ཅན། །གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་པད་ཚལ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་། གཟུགས་སྡུག་པ། སྒྲ་སྙན་པ། དྲི་ཞིམ་པ། རོ་མངར་བ། རེག་བྱ་འཇམ་པ། འདོད་དགུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་ཞལ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་འབུལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་མགོན་པོའི་ཞལ་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ། དབྱེར་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་བློ་མ་རིག་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཆར་དུ་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་ལེགས་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྟོབས་མངའ་བ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བཏབ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མ་རིག་གཏི་མུག་མུན་པ་ཀུན་སེལ་ནས། །ཤེས་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་མཉམ་གྱུར་ནས། །སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ྀཨཚ། བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །།

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).