Terdzo-DZI-053: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DZI-053 | |pagename=Terdzo-DZI-053 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ | ||
|fulltitle=tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po | |fulltitle=tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 667-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་; མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|cycle=tshe sgrub yang gsang bla med; bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | |cycle=tshe sgrub yang gsang bla med; bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད; | |cycletib=ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད; བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=49 | |volumenumber=49 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|rectonotes=tshe thar | |rectonotes=tshe thar | ||
|versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs 'jam mgon | |versonotes=gter mdzod rgyas ba'i las tshogs 'jam mgon | ||
|colophontib=ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |colophontib=ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ་ | ||
|colophonwylie=lugs srol phyi ma 'di ni klong gsal tshe sgrub yang gsang bla med nas byung ba ste mgo gsham phran bu rung mthun nas kha skong du bgyis pa'o/_/'di'ang nye bar mkho ba rnams la phan par bsams nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bder 'dus pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel/_/sarba da \mang+ga laM | |colophonwylie=lugs srol phyi ma 'di ni klong gsal tshe sgrub yang gsang bla med nas byung ba ste mgo gsham phran bu rung mthun nas kha skong du bgyis pa'o/_/'di'ang nye bar mkho ba rnams la phan par bsams nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bder 'dus pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel/_/sarba da \mang+ga laM | ||
|pdflink=File:Terdzo-DZI-053.pdf | |pdflink=File:Terdzo-DZI-053.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/30/2016 | |pagecreationdate=5/30/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་མཆིས་སོ་ཅོག་ལས་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ཞིང་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་བྱེ་བྲག་ནོར་ཕྱུགས་སོགས་ཚེ་ཐར་བཏང་བས་དུད་འགྲོ་དེ་ཉིད་འཕྲལ་དུ་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་པ་དང་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཐོས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་མཐུ་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་བྱེད་པ་པོ་རང་ཉིད་ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བ་སོགས། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ལ། དེའང་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་ན་འགྱུར་སྟོབས་ལྷག་པར་ཆེ་བས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི། བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་ན། ཚེ་ཐར་གང་ཡོད་ཀྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་དར་རས་ཀྱིས་བརྒྱན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་ཡི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་རྫོགས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ནང༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ གླང་ཆེན་སེང་གེ་རྟ་མཆོག་དང༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྐང་པདྨ་དང༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་མཆོག་དབྱིངས་ཕྱུག་ལྔ༔ རང་རྟགས་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༔ སྒོ་བཞིར་རྡོ་རྗེའི་མགྱོགས་མ་བཞི༔ བར་མཚམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སོགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སེམས་དང་བཅས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས༔ ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་དངོས༔ རྣམ་པ་རིགས་ལྔའི་ཕུང་པོ་ནི༔ རང་རང་བྱད་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བ་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རབ་བཞེས་ནས༔ གནས་སྐབས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔའི་སྔགས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་དང་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དང༔ ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་དང་བསྒྲུབ་བྱར་ཐིམ༔ ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁམས་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཚེ་བསོད་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་ནས༔ རིགས་ལྔའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་ཁམས་ལྔ་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། རིགས་ལྔའི་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། འདི་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཁམས་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་གསོ་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་ཚེའི་རིམ་གྲོ་གཙོར་བྱེད་ན། དུད་འགྲོ་གསོད་དུ་ཉེ་བའམ་གསོད་པར་འོས་པ་ལོ་གྲངས་སམ་དེའི་སུམ་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཚར་གྲངས་གང་འགྲུབ་འབུལ་ལ་དམིགས་བཟླས་ནན་ཏན་བྱ། དཔྲལ་བར་མར་གྱི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། མཐར་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།། ༈ །།ཡང་ཁྱིམ་ལྷ་དང་དགྲ་བླ་རི་འབུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་ཐར་གཏང་ན། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏི་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་བྱད་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་ལ་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ཁ་རླངས་དང་སྤུ་ལས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་འཕེལ་བས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ། ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱེ༔ མི་ཡི་ནོར་མཆོག་རྐང་བཞི་པ༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་འཐོབ་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་བཙལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་པར་མཛོད༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་མཆོད་འབུལ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་རྟེན་དུ་འཛུག༔ སྲུང་མ་ནོར་ལྷས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་་་རྟ་སོགས་ཁ་སྒྱུར།འདི་ནི༔ ལེ་འུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དཔལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ བསོད་ནམས་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ འགོ་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ དབང་ཐང་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ མགོན་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཆེ་གེ་འདི་ནི༔ ཡུལ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ཡིན༔ ཚེ་ཡི་དམུ་ཐག་ཡར་ལ་དྲོངས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ རྟག་ཏུ་ཚེ་ཡི་རྫི་འུ་མཛོད༔ ཤ་འདི་ས་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ ཁྲག་འདི་ཆུ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དྲོད་འདི་མེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབུགས་འདི་རླུང་གི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ སེམས་འདི་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ དབྱེར་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཡིས་སྲུངས༔ སྲུང་མ་དེ་ལ་སྲུང་དུ་བཙུག༔ མི་ལ་ཚེ་སྩོལ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ནོར་ལ་གཡང་སྩོལ་གཡང་གི་རྟེན༔ གཡང་གི་རྟེན་དུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ཟས་ལ་བཅུད་སྩོལ་བཅུད་ཀྱི་རྟེན༔ བཅུད་ཀྱི་རྟེན་ཏུ་བཙུག་ཏུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲུང་དགྱེས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། །མི་མཐུན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛོད། །སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ལུས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །མཐར་ཐུག་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སྤྱིར་ཚེ་ཐར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག །རེག་གྲོལ་བྱེ་མ་འཐོར། རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་བཏགས་གྲོལ་མགོར་བཞག །མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཆུར་སྦྱངས་ནས་བླུད། ཐོས་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་དང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ། ཡིག་བརྒྱ། ཤོ་དྷ་ནི། ཀཾ་ཀ་ནི། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སོགས་གསར་རྙིང་གི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། རྡོར་སེམས། འོད་དཔག་མེད། མི་འཁྲུག་པ། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་རྣམས་རྣ་བར་ཐོས་ངེས་སུ་བརྗོད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དུད་འགྲོ་དེའང་ཕྱིན་ཆད་ཅི་བདེར་འཇོག་པ་དང་ཁྱད་པར་གསོད་གཅོད་བྱས་ན་ཉེས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་ཆེ་བས་ཚེ་ཐར་ངེས་བྱའོ། །ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ནས་བྱུང་བ་སྟེ་མགོ་གཤམ་ཕྲན་བུ་རུང་མཐུན་ནས་ཁ་སྐོང་དུ་བགྱིས་པའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེར་འདུས་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་ད་ཱམངྒ་ལཾ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 14:30, 23 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་
tshe thar gtang thabs phan bde'i snying po
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Longsel Nyingpo, Chogyur Lingpa)
in cycle རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་, བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel, Rdo rje tshe'i skor tshe sgrub yang gsang bla med)
Volume 49 (ཛི) / Pages 667-676 / Folios 1a1 to 5b1
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 49
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Tshe sgrub yang gsang bla med
- Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel
- Klong gsal snying po
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
- Mahayoga
