Difference between revisions of "Terdzo-DZI-027"

(XML import Fill pdflink fields in text pages)
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
 
(11 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DZI-027
 +
|fulltitletib=གཟུངས་རིགས་དང་གསུང་མགུར་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གསུམ་
 +
|fulltitle=gzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum
 +
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. gzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 323-330. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 +
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 +
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Collection of Dhāraṇī - gzungs bsdus, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
 +
|rtzcategory=Mahayoga
 +
|deity=tshe dpag med; tshe dpag med; rnam rgyal ma; 'phag ma yid bzhin 'khor lo
 +
|cycle=bla ma tshe lha rnam gsum skor
 +
|cycletib=བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
 
 
|volumenumber=49
 
|volumenumber=49
|textnuminvol=27
+
|volnumtib=༤༩
 +
|volyigtib=ཛི
 +
|totalvolumes=71
 +
|textnuminvol=28
 +
|pagenumbers=323-330
 +
|totalpages=8
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=4b4
 +
|totalfolios=4
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=mchod chog
 +
|versonotes=gter mdzod rgyas las tshe lha gsum skor mkhyen brtse
 +
|colophontib=* '''First colophon page 326:''' ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག
 +
* '''Second colophon page 328:''' ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
 +
* '''Third colophon page 329:''' ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག
 +
* '''Fourth colophon page 330:''' ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ
 +
* '''Printer colophon page 330:''' དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ
 +
|colophonwylie=* '''First colophon page 326:''' zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab mo dgongs gter gyi bka' rgya 'grol ba dang lhan cig tu gang shar gsol ba btab pas 'brel tshad don dang ldan par gyur cig
 +
* '''Second colophon page 328:''' zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas zab gter gyi gsang ba gtan la phab pa'i rjes 'brel du/_rab tshes dpal gdong lo'i cho 'phrul gyi zla ba'i dkar phyogs kyi zla ba nya yongs su gang ba'i dus kyi dge mtshan phun sum tshogs pa'i nyin gang shar bris pa dpal ldan bla ma dam pa rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing /_phan bde'i snang ba gsar pas sa gsum du khyab pa'i rgyur gyur cig
 +
* '''Third colophon page 329:''' zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mod sngags gling pas 'phags ma yid bzhin zla ba'i sgrub mchod kyi skabs/_gsang ba bsam gyis mi khyab pa rjes su dran pa'i tshul gyis gsol ba 'debs pa'i ngag gi gling bu gang shar yid kyi sor mos bsgrengs pa ste/_dge legs kyi snang ba 'jig rten kun tu khyab cing rtag par gyur cig
 +
* '''Fourth colophon page 330:''' ces pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos smras pa sid+d+hi rastu
 +
* '''Printer colophon page 330:''' dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
 
|pdflink=File:Terdzo-DZI-027.pdf
 
|pdflink=File:Terdzo-DZI-027.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=5/30/2016
 
}}
 
}}
{{Header
+
{{Header}}
}}
+
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
= Tibetan Text =
 
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་འབྲིང་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་དཀར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄༅། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མཱ་ར་ཎི་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡི་དབྱངས་སྙན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཤར་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཛཱི་བནྟི་ཞེས་འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡི་འཚོ་བ། །བརྟན་གཡོ་སྲི་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རོལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཡེ་ཞེས་གང་ལ་དགོངས་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ཚོགས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །སྤངས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་ཡི་དཔལ་ཀུན། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལྟར། ཁྱད་བདག་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་བརྟན་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲིད་མཐའ་རུ་རྟག་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྒྱུན་མངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་ཤར་བ། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྩ་ཁམས་དྭངས་མར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཟིལ་མངར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་སྙན་དུ་ཤར་བ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨཱ་ཡུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚེ་བཅུད། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པ། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་དུ་ཤར་བ། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་ལེགས་པའི་དངོས་ཀུན་གང་འདུལ་དུ་སྦྱིན་པ། །ངོ་མཚར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལྷུན་པོ་ལྟར་རྟག་ཅིང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབེབ་ཅིང་། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བས། །མི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྙན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས། །མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏཱ་རེ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན། །འཕགས་མའི་གསུང་གི་གསང་བའི་རྒྱུད་མངས་ལས་ཤར་བ། །ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། །དྲན་པས་མཆོག་སྟེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུ་རེ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ལང་ཚོ། །སྤངས་རྟོགས་བྱེ་བས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་མ། །དོན་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་རྟག་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྣང་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། །བར་སྣང་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་ཟིལ་དུ་འབེབས་པས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱང་གླུས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
 
འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་འབྲིང་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་དཀར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄༅། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མཱ་ར་ཎི་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡི་དབྱངས་སྙན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཤར་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཛཱི་བནྟི་ཞེས་འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡི་འཚོ་བ། །བརྟན་གཡོ་སྲི་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རོལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཡེ་ཞེས་གང་ལ་དགོངས་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ཚོགས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །སྤངས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་ཡི་དཔལ་ཀུན། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལྟར། ཁྱད་བདག་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་བརྟན་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲིད་མཐའ་རུ་རྟག་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྒྱུན་མངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་ཤར་བ། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྩ་ཁམས་དྭངས་མར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཟིལ་མངར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་སྙན་དུ་ཤར་བ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨཱ་ཡུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚེ་བཅུད། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པ། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་དུ་ཤར་བ། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་ལེགས་པའི་དངོས་ཀུན་གང་འདུལ་དུ་སྦྱིན་པ། །ངོ་མཚར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལྷུན་པོ་ལྟར་རྟག་ཅིང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབེབ་ཅིང་། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བས། །མི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྙན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས། །མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏཱ་རེ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན། །འཕགས་མའི་གསུང་གི་གསང་བའི་རྒྱུད་མངས་ལས་ཤར་བ། །ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། །དྲན་པས་མཆོག་སྟེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུ་རེ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ལང་ཚོ། །སྤངས་རྟོགས་བྱེ་བས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་མ། །དོན་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་རྟག་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྣང་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། །བར་སྣང་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་ཟིལ་དུ་འབེབས་པས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱང་གླུས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==

Latest revision as of 03:30, 7 November 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








གཟུངས་རིགས་དང་གསུང་མགུར་ཁྱད་འཕགས་རྣམ་གསུམ་

gzungs rigs dang gsung mgur khyad 'phags rnam gsum

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་སྐོར (Bla ma tshe lha rnam gsum skor)
Volume 49 (ཛི) / Pages 323-330 / Folios 1a1 to 4b4

[edit]

འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད། །དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་འཇོམས་པའི་དཔལ། །མགོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་གཟུངས་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷཱ་རོ་པ་ཙི་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐཱར་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་རབ་མཛེས་ཞི་མའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་དཔག་ཡས་ཚེ་ཡི་མཆོག་སྩོལ་མ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་རིང་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ། པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཏདྱ་ཐཱ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཿསུ་ག་ཏ། བ་ར་བ་ཙ་ནཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཻ་ར། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་དྷཱ་ར་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི། ཥཊྤཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ། ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ། པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི། བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི། མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི། མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐ་ཏཱ། བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ། ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ། སྨ་ར་སྨ་ར་སྨཱ་ར་ཡ་སྨཱ་ར་ཡ། སྥ་ར་སྥ་ར་སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བུདྡྷེ། བུདྡྷེ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲ་སུ་བཛྲེ། བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ། བཛྲ་ཛྭཱ་ལཱ་གརྦྷེ། བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ། བཛྲེ་བཛྲི་ཎི། བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤཱ་རཱི་རཾ། སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ། མ་མ་སཱ་དཱ་སརྦ་ག་ཏི། པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱཤྩ། མཱཾ་ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ། བུདྡྷ་བུདྡྷ་སིདྡྷ། སིདྡྷ་བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ། བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ། མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ས་མནྟཱནྨོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ། ས་མནྟ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ། མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པཱ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ། གཟུངས་ཐུང་འབྲིང་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ བདག་གིས་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །རབ་དཀར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་བདུན་མ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲོལ་དཀར་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོ།། །། ༄༅། །མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣམ་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྣང་བ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མཱ་ར་ཎི་འཆི་མེད་རྟག་པ་ཡི་དབྱངས་སྙན། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཤར་བ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ལས་རླུང་སྔགས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཛཱི་བནྟི་ཞེས་འཕོ་མེད་གཉུག་མ་ཡི་འཚོ་བ། །བརྟན་གཡོ་སྲི་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་རོལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །ཐིག་ལེ་བདེ་བར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཡེ་ཞེས་གང་ལ་དགོངས་པའི་སྐལ་བཟང་གི་ཚོགས་ཀུན། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ཆེན། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །སྤངས་རྟོགས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གྲུབ་པ་ཡི་དཔལ་ཀུན། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་འཆར་བ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལ་འདུད་དོ། །གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ལྟར། ཁྱད་བདག་བླ་མ་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་བརྟན་ཅིང་། །ཐེག་མཆོག་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བདུད་རྩིས། །གྲུབ་གཉིས་པདྨོ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྲིད་མཐའ་རུ་རྟག་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དུས་སྟོན་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་བཀའ་རྒྱ་འགྲོལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །འཕགས་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་རྒྱུན་མངས་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་ཐིག་ལེ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྣང་བརྙན་དུ་ཤར་བ། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྩ་ཁམས་དྭངས་མར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཞེས་བརྗོད་བྲལ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཟིལ་མངར། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དབྱངས་སྙན་དུ་ཤར་བ། །འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཨཱ་ཡུར་རྟག་པ་དམ་པའི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚེ་བཅུད། །མཁྱེན་གཉིས་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་རྩེ་དགའ་ལ་རོལ་པ། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ད་དེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་རོལ་མོ། །འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་དུ་ཤར་བ། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་ལེགས་པའི་དངོས་ཀུན་གང་འདུལ་དུ་སྦྱིན་པ། །ངོ་མཚར་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་མོས། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལྷུན་པོ་ལྟར་རྟག་ཅིང་། །ཚུལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྱོར་པ། །རྫོགས་ལྡན་དུས་ལྟར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཆལ་ཆིལ་དུ་འབེབ་ཅིང་། །ཀླུ་རྣམས་དགའ་བའི་དུས་སྟོན་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བས། །མི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྙན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ། རབ་ཚེས་དཔལ་གདོང་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཉིན་གང་ཤར་བྲིས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་། ཕན་བདེའི་སྣང་བ་གསར་པས་ས་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རེ་ཁཱ། །མཚན་བཟང་སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་རྫོགས་པས། །མཐོང་བས་ཡིད་འཕྲོག་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགྱུར་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏཱ་རེ་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན། །འཕགས་མའི་གསུང་གི་གསང་བའི་རྒྱུད་མངས་ལས་ཤར་བ། །ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཞེས་གཟུང་འཛིན་གདུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ། །དྲན་པས་མཆོག་སྟེར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །འཁྲུལ་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །ཏུ་རེ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་ལང་ཚོ། །སྤངས་རྟོགས་བྱེ་བས་སྒེག་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་མ། །དོན་གཉིས་ཆར་འབེབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །སྭཱ་ཧཱ་དགེ་ལེགས་དངོས་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟི་བརྗིད། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དེ་དྲན་བྱུང་། །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱ་རུ་རྟག་ཅིང་། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྣང་བས་ས་ཆེན་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ། །ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་བློན་འབངས་བཅས་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་བཞིན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་སྩོལ་དང་། །མཁའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས་ཤིང་། །བར་སྣང་དགེ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཆར་ཟིལ་དུ་འབེབས་པས། །ས་སྟེང་སྐྱེ་རྒུ་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྒྱང་གླུས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་འོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མོད་སྔགས་གླིང་པས་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་གླིང་བུ་གང་ཤར་ཡིད་ཀྱི་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཕྱག་གི་བུམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་མས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཡོངས་སུ་བཅོམ། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐྱབས་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་བྱིན་རླབས་ཟིལ་དངར་གཡོ་བ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་སིམ་པས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ་ལས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བཀྲ་ཤིས་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོས་ཤིས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྨྲས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).