Difference between revisions of "Terdzo-DZI-009"
m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
− | |subclass = Tibetan Texts | + | |subclass=Tibetan Texts |
+ | |pagename=Terdzo-DZI-009 | ||
+ | |fulltitletib=འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ | ||
+ | |fulltitle='chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po | ||
+ | |citation=[[pad+ma chos 'byor rgya mtsho]]. 'chi med tsaN+Da lI'i smin byed bdud rtsi'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 109-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
− | | | + | |author=Pad+ma chos 'byor rgya mtsho |
+ | |sourcerevealer=Pad+ma chos 'byor rgya mtsho | ||
+ | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
+ | |lineagedata='di'i brgyud pa ni/_tshe dpag med/_tsaN+Da lI/_pad 'byung yab yum/_mtsho rgyal/_tshe yum tsaN+Da lIs rjes bzung mtsho rgyal rnam 'phrul pad+ma chos 'byor rgya mtsho/_zur mkhar gter chen 'gro don bstan pa'i nyi ma/_dpal ri mchog sprul bstan 'dzin chos kyi nyi ma/_rje bla ma mkhyen brtse'i dbang po la'o | ||
+ | |authortib=པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ | ||
+ | |sourcerevealertib=པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
− | | | + | |lineagedatatib=འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ |
− | |tibgenre=Revelations - gter ma | + | |tiblittype=Buddhist |
+ | |tibgenre=Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
− | |language = Tibetan | + | |rtzcategory=Mahayoga |
− | | | + | |deity=tsaN+Da lI |
− | | | + | |cycle=dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor |
− | |textnuminvol= 9 | + | |cycletib=དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ |
− | }}{{Header}} | + | |language=Tibetan |
− | = Tibetan Text | + | |volumenumber=49 |
+ | |volnumtib=༤༩ | ||
+ | |volyigtib=ཛི | ||
+ | |totalvolumes=71 | ||
+ | |textnuminvol=9 | ||
+ | |pagenumbers=109-113 | ||
+ | |totalpages=5 | ||
+ | |beginfolioline=1a1 | ||
+ | |endfolioline=3a4 | ||
+ | |totalfolios=3 | ||
+ | |multivolumework=Yes | ||
+ | |rectonotes=tshe dbang | ||
+ | |versonotes=gter mdzod rgyas las pad+ma chos rgya tsaN+Da lI | ||
+ | |colophontib=འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། | ||
+ | |colophonwylie='chi med lha mo tsaN+Da lA'i smin byed snying po mdor bsdus te bskur ba'i le'u tshan no/_/mang+ga laM// | ||
+ | |pdflink=File:Terdzo-DZI-009.pdf | ||
+ | |pagestatus=Phase I Complete | ||
+ | |pagecreationdate=5/23/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
Line 21: | Line 50: | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སོགས་ནས། བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་ལྷ་མོ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདུས་ཚེ་ཡི་ཆང༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འབྲང་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ བཅུད་འདུས་ཐབས་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་སྒྲིལ༔ འཆི་མེད་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཀོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སོགས་ནས། བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་ལྷ་མོ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདུས་ཚེ་ཡི་ཆང༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འབྲང་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ བཅུད་འདུས་ཐབས་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་སྒྲིལ༔ འཆི་མེད་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཀོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
− | + | {{TsagliCall}} | |
− | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
− | {{Footer}} | + | {{Footer |
+ | }} |
Latest revision as of 01:52, 7 November 2018
འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་
by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)
revealed by པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ་ (Pema Chöjor Gyamtso)
in cycle དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ (Dag snang lha mo tsaN+Da lI'i skor)
Volume 49 (ཛི) / Pages 109-113 / Folios 1a1 to 3a4
༄༅། །འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་བཀོད་དང་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་བྱང་དྲངས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ཚེ་ཡུམ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་མདོར་བསྡུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་དང༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཧོ༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཟླ་གམ་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སོགས་ནས། བདེ་ཆེན་འོད་ལྔའི་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་དང་། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་དགུག་པའི་སླད་དུ་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མདའ་དར་གཡབ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དབང་གི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་ལྷ་མོ་འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འདིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་ཆོས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་འདུས་ཚེ་ཡི་ཆང༔ ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་བླ་ན་མེད༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འབྲང་རྒྱས་དཔལ་གྱི་ཚེ་གཏོར་འདི༔ རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྔ་ལྡན་འཆི་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བརྟན་གཡོའི་ཁམས་དང་སྟོབས་བཅུའི་དཔལ་ཡོན་ཅན༔ བཅུད་འདུས་ཐབས་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུར་སྒྲིལ༔ འཆི་མེད་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་རྒྱས་གདབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་མདའ་གནས་ལྔར་བཀོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཚུགས་པར་བསྲུངས་ཤིང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ གཅིག་ནི་ཆོས་སྐུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་མཇུག་གི་བྱ་བ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱའི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཚེ་དཔག་མེད། ཙཎྜ་ལཱི། པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ། མཚོ་རྒྱལ། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིས་རྗེས་བཟུང་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་འཕྲུལ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་རྒྱ་མཚོ། ཟུར་མཁར་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ། དཔལ་རི་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལའོ།། །།