Difference between revisions of "Terdzo-DI-056"
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
− | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-056 | |pagename=Terdzo-DI-056 | ||
− | |fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ | + | |fulltitletib=ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་ |
|fulltitle=ye shes rab 'bar las:_ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol | |fulltitle=ye shes rab 'bar las:_ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol | ||
− | |citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 1017-1019. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=[[klong gsal snying po]]. ye shes rab 'bar las ar+g+ha'i cho ga klong yangs mtha' grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 1017-1019. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Klong gsal snying po | |sourcerevealer=Klong gsal snying po | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
− | |authortib= | + | |authortib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ |
− | |sourcerevealertib= | + | |sourcerevealertib=ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ |
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
Line 42: | Line 24: | ||
|volnumtib=༤༡ | |volnumtib=༤༡ | ||
|volyigtib=དི | |volyigtib=དི | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=58 | |textnuminvol=58 | ||
|pagenumbers=1017-1019 | |pagenumbers=1017-1019 | ||
Line 57: | Line 39: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
+ | }} | ||
+ | {{Header}} | ||
+ | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
+ | <onlyinclude> | ||
+ | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
+ | ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང་འདུལ་གྱི༔ མཛད་པའི་གར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ རབ་གནས་གཞུང་ལས་མ་གསལ་བ༔ སྤོ་ཆོག་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི༔ དམ་མེད་འདོད་བློ་ཅན་ལ་གསང༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་མེད་ཕལ་གྱིས་རང་རང་འདོད་བློ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བགེགས་ཀྱི་བདག་བྱེད་མ་རིག་པར༔ བགེགས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཨརྒ་སྤོ་གྱུར་ན༔ མི་རུང་འགྱུར་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་ལ་གསང༔ གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་གསང་བཅོས་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བཅོས་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ བྱ་སྤྱོད་བུམ་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག་པ་དང༔ བླ་མེད་མེ་ལོང་ལ་གཞུག་པ་འོ༔ འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་དེ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཞུགས་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བསལ་ནས༔ སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དེ་སྲིད་དུའང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་ལ༔ ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སླར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཟིན་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་རྟེན་འགྲུབ་ནས༔ སླར་ཡང་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པས༔ ད་ནི་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ རྒྱས་འདེབས་རྣམས་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། | ||
+ | </div></onlyinclude> | ||
+ | {{TsagliCall}} | ||
+ | <headertabs/> | ||
+ | == Footnotes == | ||
+ | <references/> | ||
+ | ==Other Information== | ||
+ | {{Footer | ||
}} | }} |
Latest revision as of 02:46, 7 November 2018
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་
by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར (Gu ru drag po ye shes rab 'bar)
Volume 41 (དི) / Pages 1017-1019 / Folios 1a1 to 2a3
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གང་འདུལ་གྱི༔ མཛད་པའི་གར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་བྱུང་ཞིང༔ རབ་གནས་གཞུང་ལས་མ་གསལ་བ༔ སྤོ་ཆོག་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི༔ དམ་མེད་འདོད་བློ་ཅན་ལ་གསང༔ ས་མ་ཡ༔ ཤེས་མེད་ཕལ་གྱིས་རང་རང་འདོད་བློ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བགེགས་ཀྱི་བདག་བྱེད་མ་རིག་པར༔ བགེགས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཨརྒ་སྤོ་གྱུར་ན༔ མི་རུང་འགྱུར་བྱེད་ཐུགས་རྗེས་ཡུལ་ལ་གསང༔ གང་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་འདྲ་བའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་གསང་བཅོས་དགོས་པ་གང་ཡང་རུང༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་བཅོས་གྱུར་ན༔ ལེགས་པའི་བྱ་བ་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ བྱ་སྤྱོད་བུམ་པའམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་གཞུག་པ་དང༔ བླ་མེད་མེ་ལོང་ལ་གཞུག་པ་འོ༔ འདིར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་དེ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་བཞུགས་པའི་རྟེན་འདི་ཉིད་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བསལ་ནས༔ སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དེ་སྲིད་དུའང་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་མེ་ལོང་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བར་བྱེད་ལ༔ ཨོཾ༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་བཞེངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་གི༔ མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སླར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་རྟེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཟིན་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་རྟེན་འགྲུབ་ནས༔ སླར་ཡང་ཚུར་སྤོ་བ་ནི༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེང་གི་རྟེན་བསྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་ཟིན་པས༔ ད་ནི་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ རྒྱས་འདེབས་རྣམས་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ༔ མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།