Difference between revisions of "Terdzo-DI-030"

m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DI-030
 +
|fulltitletib=གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་
 +
|fulltitle=gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed
 +
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 583-589. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=Rol pa'i rdo rje
 +
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
 +
|sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=bka' srung
|volumenumber= 41
+
|cycle=gtum po dregs pa kun 'dul
|textnuminvol= 30
+
|cycletib=གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=41
 +
|volnumtib=༤༡
 +
|volyigtib=དི
 +
|totalvolumes=71
 +
|textnuminvol=31
 +
|pagenumbers=583-589
 +
|totalpages=7
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=4a5
 +
|totalfolios=4
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=gtor 'bul
 +
|versonotes=gter mdzod spyi'i yan lag rol rdor
 +
|colophontib=ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྐོར་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉེ་བར་མཁོར་འདུག་ཀྱང་བྲི་བའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ཞིང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ། མགྲོན་གཉེར་ཆོས་ཉིད། ཞབས་ཕྱི་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀརྨ་ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ལེགས་ཚོགས་བཅས་ནས་བསྐུལ་བར་གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དགེའོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།
 +
|colophonwylie=ces lag na rdo rje gtum po dregs pa kun 'dul gyi bka' srung skor la gtor ma 'bul ba'i rim pa 'di nye bar mkhor 'dug kyang bri ba'i long skabs ma byung zhing /_bla ma o rgyan lhun grub/_mgron gnyer chos nyid/_zhabs phyi 'gyur med du sgrub pa karma nam mkha' gsum gyis dag pa'i me tog dang legs tshogs bcas nas bskul bar gter ston rol pa rdo rje che mchog 'dus pa rtsal gyis bris pas/_rgyal bstan rin po che dar zhing bstan 'dzin gyi skyes bu sku tshe brtan pa dang phrin las rnam bzhi 'grub pa dang lhan cig par bsam pa chos bzhin 'grub nas 'gro kun gtan bde'i go 'phang rin po che thob pa'i phyir bsngo'o/_/dge'o/_/dza yan+tu
 +
|pdflink=File:Terdzo-DI-030.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=3/28/2016
 +
}}
 +
{{Header}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
༄༅། །གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའོ། །
 
༄༅། །གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའོ། །
 
རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་འབུལ་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་སེང་གདོང་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་སེང་གདོང་མ། །མཐིང་ནག་སེང་གདོང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་ཚེམས་ནུ་གཅིག་མ། །ཙིཏྟ་སྤྱང་མོ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས། །ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་གློ་སྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མོ་རྒྱུད་མ་མོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཏྲཱཾཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རོ་དྷི་དོན་འགྲུབ་མ། །སེར་མོ་ཞི་འཛུམ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་ཐོད་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཀླུབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཟས་ནོར་བཅུད་དང་གསེར་སྡུད་ཌཱ་ཀི་བཞི། །གཞན་ཡང་འབྱོར་པ་སྤེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་གཟའ་བདུད་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། །དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་གདོང་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན། །སྐུ་ལུས་མིག་གང་ལྟོ་ཞལ་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོ། །ཡབ་ཡུམ་གདོང་བཞི་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བཙན་རྒོད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་སྲོག་ལེན་འབར་བ་ནི། ཁྲག་མདོག་ཁྲོས་རྔམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ །བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་བའི་ཆས་ཀུན་བརྒྱན། །མདུང་དམར་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་འཛིན། །རྟ་དམར་ཞོན་ནས་བྱ་ཁྱི་མི་དམར་འགྱེད། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་ཟ་གསོད་འགུགས་བྱེད་སོགས། །མཆེད་པོ་དྲུག་དང་བཙན་དམར་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་དམར་ཆས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་སྐུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཚོགས་མཛེས། །འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔག་མེད་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཉམས་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འོག་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ནས། །ཀླུ་བདུད་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་བ་སུ་ཏ། །དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁ་རླངས་དུག་ནད་འཕྲོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །ལུས་པོ་མིག་གང་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ། །ཀླུ་དང་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཉམས་པའི་སྲོག་གཅོད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་པ། །གདུག་པའི་སེམས་འཆང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མྱུར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་དམར་མོ་ནི། །རབ་ཁྲོས་རལ་པ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་རྔམ་པ་ཞོན། །ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །མཆེད་དང་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ཟ་མ་མོ་རྣམས། །གྲངས་མེད་བསྐོར་ཞིང་ནད་ཁ་དགྲ་ལ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་ཉུལ། །བཀའ་འདས་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །རི་བྲག་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ། །གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཞེས་སུ་གྲགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་བཞག་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་འོ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞི་འཛུམ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་མནབས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །ཕྱག་གཡས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབང་རྟགས་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡོན་པས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར། །རྟ་དཀར་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྐོར་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉེ་བར་མཁོར་འདུག་ཀྱང་བྲི་བའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ཞིང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ། མགྲོན་གཉེར་ཆོས་ཉིད། ཞབས་ཕྱི་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀརྨ་ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ལེགས་ཚོགས་བཅས་ནས་བསྐུལ་བར་གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དགེའོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།
 
རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་འབུལ་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་སེང་གདོང་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་སེང་གདོང་མ། །མཐིང་ནག་སེང་གདོང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་ཚེམས་ནུ་གཅིག་མ། །ཙིཏྟ་སྤྱང་མོ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས། །ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་གློ་སྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མོ་རྒྱུད་མ་མོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཏྲཱཾཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རོ་དྷི་དོན་འགྲུབ་མ། །སེར་མོ་ཞི་འཛུམ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་ཐོད་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཀླུབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཟས་ནོར་བཅུད་དང་གསེར་སྡུད་ཌཱ་ཀི་བཞི། །གཞན་ཡང་འབྱོར་པ་སྤེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་གཟའ་བདུད་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། །དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་གདོང་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན། །སྐུ་ལུས་མིག་གང་ལྟོ་ཞལ་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོ། །ཡབ་ཡུམ་གདོང་བཞི་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བཙན་རྒོད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་སྲོག་ལེན་འབར་བ་ནི། ཁྲག་མདོག་ཁྲོས་རྔམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ །བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་བའི་ཆས་ཀུན་བརྒྱན། །མདུང་དམར་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་འཛིན། །རྟ་དམར་ཞོན་ནས་བྱ་ཁྱི་མི་དམར་འགྱེད། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་ཟ་གསོད་འགུགས་བྱེད་སོགས། །མཆེད་པོ་དྲུག་དང་བཙན་དམར་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་དམར་ཆས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་སྐུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཚོགས་མཛེས། །འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔག་མེད་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཉམས་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འོག་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ནས། །ཀླུ་བདུད་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་བ་སུ་ཏ། །དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁ་རླངས་དུག་ནད་འཕྲོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །ལུས་པོ་མིག་གང་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ། །ཀླུ་དང་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཉམས་པའི་སྲོག་གཅོད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་པ། །གདུག་པའི་སེམས་འཆང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མྱུར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་དམར་མོ་ནི། །རབ་ཁྲོས་རལ་པ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་རྔམ་པ་ཞོན། །ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །མཆེད་དང་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ཟ་མ་མོ་རྣམས། །གྲངས་མེད་བསྐོར་ཞིང་ནད་ཁ་དགྲ་ལ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་ཉུལ། །བཀའ་འདས་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །རི་བྲག་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ། །གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཞེས་སུ་གྲགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་བཞག་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་འོ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞི་འཛུམ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་མནབས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །ཕྱག་གཡས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབང་རྟགས་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡོན་པས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར། །རྟ་དཀར་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྐོར་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉེ་བར་མཁོར་འདུག་ཀྱང་བྲི་བའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ཞིང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ། མགྲོན་གཉེར་ཆོས་ཉིད། ཞབས་ཕྱི་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀརྨ་ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ལེགས་ཚོགས་བཅས་ནས་བསྐུལ་བར་གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དགེའོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 01:58, 7 November 2018



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་

gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 41 (དི) / Pages 583-589 / Folios 1a1 to 4a5

[edit]

༄༅། །གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའོ། ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་འབུལ་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་སེང་གདོང་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་སེང་གདོང་མ། །མཐིང་ནག་སེང་གདོང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་ཚེམས་ནུ་གཅིག་མ། །ཙིཏྟ་སྤྱང་མོ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས། །ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་གློ་སྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མོ་རྒྱུད་མ་མོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཏྲཱཾཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རོ་དྷི་དོན་འགྲུབ་མ། །སེར་མོ་ཞི་འཛུམ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་ཐོད་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཀླུབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཟས་ནོར་བཅུད་དང་གསེར་སྡུད་ཌཱ་ཀི་བཞི། །གཞན་ཡང་འབྱོར་པ་སྤེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་གཟའ་བདུད་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། །དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་གདོང་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན། །སྐུ་ལུས་མིག་གང་ལྟོ་ཞལ་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོ། །ཡབ་ཡུམ་གདོང་བཞི་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བཙན་རྒོད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་སྲོག་ལེན་འབར་བ་ནི། ཁྲག་མདོག་ཁྲོས་རྔམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ །བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་བའི་ཆས་ཀུན་བརྒྱན། །མདུང་དམར་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་འཛིན། །རྟ་དམར་ཞོན་ནས་བྱ་ཁྱི་མི་དམར་འགྱེད། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་ཟ་གསོད་འགུགས་བྱེད་སོགས། །མཆེད་པོ་དྲུག་དང་བཙན་དམར་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་དམར་ཆས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་སྐུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཚོགས་མཛེས། །འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔག་མེད་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཉམས་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འོག་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ནས། །ཀླུ་བདུད་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་བ་སུ་ཏ། །དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁ་རླངས་དུག་ནད་འཕྲོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །ལུས་པོ་མིག་གང་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ། །ཀླུ་དང་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཉམས་པའི་སྲོག་གཅོད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་པ། །གདུག་པའི་སེམས་འཆང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མྱུར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་དམར་མོ་ནི། །རབ་ཁྲོས་རལ་པ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་རྔམ་པ་ཞོན། །ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །མཆེད་དང་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ཟ་མ་མོ་རྣམས། །གྲངས་མེད་བསྐོར་ཞིང་ནད་ཁ་དགྲ་ལ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་ཉུལ། །བཀའ་འདས་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །རི་བྲག་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ། །གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཞེས་སུ་གྲགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་བཞག་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་འོ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞི་འཛུམ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་མནབས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །ཕྱག་གཡས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབང་རྟགས་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡོན་པས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར། །རྟ་དཀར་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྐོར་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉེ་བར་མཁོར་འདུག་ཀྱང་བྲི་བའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ཞིང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ། མགྲོན་གཉེར་ཆོས་ཉིད། ཞབས་ཕྱི་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀརྨ་ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ལེགས་ཚོགས་བཅས་ནས་བསྐུལ་བར་གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དགེའོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).