Terdzo-DI-030: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DI-030 | |pagename=Terdzo-DI-030 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་ | ||
|fulltitle=gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed | |fulltitle=gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed | ||
|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 583-589. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rol pa'i rdo rje]]. gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 583-589. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | |sourcerevealer=Rol pa'i rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/28/2016 | |pagecreationdate=3/28/2016 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་བཞུགས་སོ། ། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའོ། ། | |||
རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་སོ་སོར་འབུལ་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ལ་ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་སེང་གདོང་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འཇིགས་རུང་ཕོ་བྲང་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་སེང་གདོང་མ། །མཐིང་ནག་སེང་གདོང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་འགྱིངས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྨུག་ནག་རལ་གཅིག་སྤྱན་ཚེམས་ནུ་གཅིག་མ། །ཙིཏྟ་སྤྱང་མོ་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས། །ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཞིང་གློ་སྙིང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མོ་རྒྱུད་མ་མོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་མ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཏྲཱཾཿ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་རོ་དྷི་དོན་འགྲུབ་མ། །སེར་མོ་ཞི་འཛུམ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་ཐོད་འཛིན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་བཀླུབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཟས་ནོར་བཅུད་དང་གསེར་སྡུད་ཌཱ་ཀི་བཞི། །གཞན་ཡང་འབྱོར་པ་སྤེལ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་གཟའ་བདུད་ལ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ། །དུད་ཁ་དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་བྱ་གདོང་བརྒྱན། །ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན། །སྐུ་ལུས་མིག་གང་ལྟོ་ཞལ་སྦྲུལ་མཇུག་གཡོ། །ཡབ་ཡུམ་གདོང་བཞི་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་སོགས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བཙན་རྒོད་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ བཙན་རྒོད་དྲག་པོ་སྲོག་ལེན་འབར་བ་ནི། ཁྲག་མདོག་ཁྲོས་རྔམ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ །བསེ་རྨོག་བསེ་ཁྲབ་དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསོལ། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་བའི་ཆས་ཀུན་བརྒྱན། །མདུང་དམར་མདའ་གཞུ་དགྲ་བོའི་གློ་སྙིང་འཛིན། །རྟ་དམར་ཞོན་ནས་བྱ་ཁྱི་མི་དམར་འགྱེད། །ལྷ་ཀླུ་བཙན་བདུད་ཟ་གསོད་འགུགས་བྱེད་སོགས། །མཆེད་པོ་དྲུག་དང་བཙན་དམར་སྟོང་གིས་བསྐོར། །ཀུན་ཀྱང་དམར་ཆས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཆུ་ཡི་དབང་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་ཁྲོ་ཆགས་འདྲེས་པའི་སྐུ། །ལྕགས་ཀྱུ་ནོར་བུ་ནེའུ་ལེ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་རྒྱན་ཚོགས་མཛེས། །འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་དཔག་མེད་བསྐོར། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། །ཉམས་པ་ཆམ་ལ་ཕབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འོག་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ནས། །ཀླུ་བདུད་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་བ་སུ་ཏ། །དམར་ནག་རབ་ཁྲོས་ཁ་རླངས་དུག་ནད་འཕྲོ། །སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །ལུས་པོ་མིག་གང་སྨད་ནི་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ། །ཀླུ་དང་གཉན་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཉམས་པའི་སྲོག་གཅོད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཉན་པ། །གདུག་པའི་སེམས་འཆང་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མྱུར། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་བདག་གི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་མ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱང་ཞོན་དམར་མོ་ནི། །རབ་ཁྲོས་རལ་པ་དམར་སེར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་གློ་སྙིང་ཁྲག་བཀང་བསྣམས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་རྔམ་པ་ཞོན། །ཧ་ཧ་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །མཆེད་དང་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ཟ་མ་མོ་རྣམས། །གྲངས་མེད་བསྐོར་ཞིང་ནད་ཁ་དགྲ་ལ་འདེབས། །དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་ཉུལ། །བཀའ་འདས་སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་མོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུངས་རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་གསོལ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཀྱེ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་དག་ཀྱང་ཕ་ཀི་ན། །རི་བྲག་དཀར་པོའི་ནང་ཤེད་ན། །རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་སུ། །གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོ་གནས་འདིར་བྱོན། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་གསོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཞེས་སུ་གྲགས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །དམ་བཞག་གསང་བའི་མཚན་ཡང་བཏགས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་འོ། །དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞི་འཛུམ་དུང་གི་ཁྲབ་རྨོག་མནབས། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་དཔའ་ཆས་རྫོགས། །ཕྱག་གཡས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དབང་རྟགས་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །གཡོན་པས་མདུང་དར་དཀར་པོ་ཕྱར། །རྟ་དཀར་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །རང་གི་འཁོར་ཚོགས་དུ་མར་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྐོར་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཉེ་བར་མཁོར་འདུག་ཀྱང་བྲི་བའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ཞིང་། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ། མགྲོན་གཉེར་ཆོས་ཉིད། ཞབས་ཕྱི་འགྱུར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཀརྨ་ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མེ་ཏོག་དང་ལེགས་ཚོགས་བཅས་ནས་བསྐུལ་བར་གཏེར་སྟོན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དགེའོ། །ཛ་ཡནྟུ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 12:36, 26 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་
gsang bdag bka' srung gi gtor 'bul chos skyong dgyes byed
by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ (Gtum po dregs pa kun 'dul)
Volume 41 (དི) / Pages 583-589 / Folios 1a1 to 4a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
