Terdzo-DI-012

This page is under construction. Check back later for updated content.

Download PDF

ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་

thun drug tu sdom pa gsum gyi bslab bya skyong tshul gyi yi ge

by  སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Minling Lochen Dharmaśrī)
Volume 41 (དི) / Pages 375-388 / Folios 1a1 to 7b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #13 (Scroll to Bottom)

Citation	smin gling lo chen d+harma shrI. thun drug tu sdom pa gsum gyi bslab bya skyong tshul gyi yi ge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 375-388. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Smin gling lo chen d+harma shrI སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་མངའ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཞལ་ངོར། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	zhes pa 'di'ang rnal 'byor pa blo gros kyi mthu mnga' ba'i sdom brtson rig pa 'dzin pa pad+ma dbang 'dus kyi zhal ngor/_7rje gter chen bla ma'i bka' drin gyis 'tsho ba gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs chu stod zla ba'i yar ngo'i tshes bcu'i nyin/_stan thog gcig tu spel ba'i yi ge pa ni 'gyur med tshul khrims so/_/'dis kyang bstan pa dang sems can la phan pa rgya che rgyun mi 'chad pa 'byung ba'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: thun drug Back left-side note: gter mdzod bsnyen sgrub spyi gces smin gling lo chen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿ མི་འགྱུར་བྱང་སེམས་རྩ་བ་བརྟན། །བླ་མེད་ཚོགས་གཉིས་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །སྐུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་འབྲས་བུས་དུད། །བླ་མ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་རྒྱལ། །རྣམ་དག་ལེགས་ལམ་སྡོམ་གསུམ་ལ། །ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསླབ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཆེད། །ཐུན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གྲངས་དང་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྙེད་དཀའ་དལ་འབྱོར་ལ་མི་རྟག་པའི་དྲན་ཤེས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་ཡིད་བསྐུལ་ནས། གནས་ཁང་དག་པའི་ཞིང་དུ་མོས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན། ཅི་མཛད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བར་བཤད་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་ལས། དེ་བཞིན་རིགས་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་དེ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་གྱི་མར་ཤེས་པའི་བྱམས་པ་དང་། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེར་བར་ཁས་བླངས་པའི་ནང་གི་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན་སྤྱི་རིང་ཉེ་འདྲེས་ཀྱི་མཆེད་བཞི་ལ་བྱམས་པར་བྱ་བ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ། བཞི་པ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤོང་བ། བཅུ་པ་ཐ་མལ་གྱི་བྱམས་པས་འདུལ་ནུས་ནའང་ཡལ་བར་དོར་བ། བཅུ་གཉིས་པ་དད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སུན་འབྱིན་པ། བཅུ་བཞི་པ་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པ་དང་ལྔ་པོ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་ཐབས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་ཚད་མེད་ལ་བློ་སྦྱོང་བའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བདག་གིས་རྫོགས་བྱང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མི་འཆོར་བའི་ཐབས་དང་། བྱང་སེམས་དབང་བརྟུལ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྟུང་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྨོན་འཇུག་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་བྱ་དེ་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་དུས་དྲུག་ཏུ་རེ་རེའི་ཆ་ལས་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ། གཞན་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་འདོད་དང་། དེའི་ཐབས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སློབ་པར་འདོད་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས་སོགས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བླངས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། ལྔ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤོང་བ་བསྲུང་བའི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །མཇུག་ཏུ་དེང་དུས་བདག་ཚེ་སོགས་དགའ་བ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པར་བརྗོད་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམ་པར་གསུངས་པའི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །དེ་ནས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་གཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བདག་གིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་སོ་སོར་གཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་། །མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང། །མ་གྲོལ་པ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་གཟུང་ཆོ་གའམ་ཡང་ན། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པས་སྔར་དབང་དུས་སུ་ནོས་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་རེ་རེའི་ཆ་ལ་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཉམས་པ་རྣམས་གསོ་ཞིང་མ་ཉམས་ཀྱང་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་ཡི་དམ་གང་རུང་ཝལ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པའི་ངང་ནས། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཕྱག་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཅེས་འབུལ་ཏེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས། ཕྱིན་ཆད་བླ་མའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་དང་། ཅི་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པའི་དག་སྣང་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་དད་པ་དྲག་པོས། བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱ་ཞིང་། བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་ཀྱང་བཟླས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བཞི་ཡང་བླངས་ཏེ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཚན་མོ་ཉལ་དུས་ཀྱང་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན་པས་སྙིང་ནང་དུ་སྐུ་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཉལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདིས་ནི་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དང་། དབང་བླང་བ་དང་། སྔར་རྒྱུ་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མི་ནུབ་པར་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་སྐྱོང་བའང་ཡིན་ལ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས། སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ཞིང། དེར་མ་ཟད་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས་སྐུའི་དམ་ཚིག་གི་ནང་ཚན། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དམ་ཚིག་དབང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་སློབ་དཔོན་དྲུག །ཅེས་པའི་སློབ་དཔོན་བཀུར་བའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་བླ་མ་བརྙས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་འདས་སྤོང་བ། དེའི་རིགས་སུ་འདུས་པ་དྲུག་པ་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྲུང་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བློ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས། རྩ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་དང་། ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། དགུ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ། བཅུ་གཅིག་པ་མིང་སོགས་བྲལ་བའི་ཆོས་ལ་དེར་རྟོག་པ། བརྒྱད་པ་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོས་པའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ལས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་གསུམ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་། འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ལས། རྩ་བའི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་སྔགས་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བར་གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བ། ཡན་ལག་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ། དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ལས། བདུན་པ་གསང་སྒྲོག །བཅུ་གསུམ་པ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མི་བརྟེན་པ་གཉིས་སྤོང་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་ཐབས་སོ། །མཉམ་གཞག་དེ་ལས་ལངས་རྗེས། དང་པོ་འདུལ་བའི་གཞིས་བསྡུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རགས་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་ཉེ་རྣམས་དང་། རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས། ཐ་ན་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྒྲག་གཟུང་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ཉེས་ལྟུང་སོགས་ཏེ། མདོར་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སོ་སོའི་ཉེས་ལྟུང་རྣམས་རྐང་གྲངས་ཙམ་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་བགྲང་གིས་རང་རྒྱུད་ལ་གོས་སམ་མ་གོས་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་པར་བྱས་ལ་མ་གོས་པར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། གོས་འདུག་ན་གནོང་འགྱོད་ཀྱི་སེམས་དྲགས་པོས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་འདུན་པ་དང་། སྔར་གོས་མ་གོས་གང་ལྟར་ཡང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་གོས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་སེམས་དྲགས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་བཟླ་བར་བྱ། །གང་ཚེ་ཉམས་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་པས། ཁ་ན་མ་ཐོ་སྦོམ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མཚམས་རྣམས་ཡིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བསྔོ་བགྲང་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། སོ་བྱང་གཉིས་ལའང་འགྲུབ་ན། སྲུང་བའི་གནད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཉེས་ལྟུང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའང་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་དང་། །ཉོན་མོངས་མང་དང་མ་གུས་དང་། །བརྗེད་ངས་དྲན་པ་མི་གསལ་བ། །འདི་དྲུག་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་རྒྱུ་དྲུག་གསུངས་པ་ལས། དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཚུལ་ཡང་། མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་བླང་དོར་གྱི་མཚམས་ཤེས་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་དང་། མ་གུས་པའི་གཉེན་པོར་ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྲུང་བ་དང་། བག་མེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྣམ་སྨིན་ལ་འཇིགས་པས་བསྒྲིམ་སྟེ་བསྲུང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ལ་གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་བསྲུང་བ་དང་། བརྗེད་ངས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གནང་བཀག་གི་མཚམས་རྣམས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པ་མི་གསལ་བའི་གཉེན་པོར་ཤེས་བཞིན་གྱི་བྱ་ར་འཛུགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉེས་ལྟུང་སྟོབས་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤྱད་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུད་ཉེས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འགྱངས་ཤིང་ཐོགས་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་སྟོབས་ལྡན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་ལྡན་པ་དག །འཁོར་བར་རེས་ཀྱིས་འདྲེ་བྱེད་ན། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་ཐོགས། །ཞེས་གསུངས་པས་བསླབ་བྱ་ཕྲ་ཞིབ་ནས་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་ཅིང་། རང་ཉིད་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་པར་མ་ཟད། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམ་འཆའ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རིགས་ལྔ་ལས་པད་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་ཐབས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤོང་གི་ལས་སྒྲིབ་ཀྱང་སྲབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོའང་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་མཚོན་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་བཏང་ལ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཀུན་བྱས་ཏེ། །དགེ་བ་བདག་གིས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་ཤོག །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཕོངས་པ་མེད་པར་གཏང་བར་བྱ། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་འདས་བར་དུ། །བདག་ཀྱང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་དོན་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་ལྔ་ལས། རིན་ཆེན་རིགས་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་སྟེར། །གསུངས་པའི་ནང་ནས། བྱམས་པ་དང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྔར་སོང་བས། འདིར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྟེར་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་བསམ་སྦྱོང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྔོ་བའང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་མགོར་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཚར་རེ་ཁ་ཏོན་དུ་བྱས་ན། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་བྱ་ཞིང་། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྟེན་ནས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་དུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བསྔོ་བའི་བར་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་ཉིན་ཆ་གསུམ་མཚན་ཆ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་དྲུག་ཏུ་བཟླ་བར་གསུངས་པའི་ལག་ལེན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའང་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་མངའ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་དབང་འདུས་ཀྱི་ཞལ་ངོར། ༧རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བ་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).