Difference between revisions of "Terdzo-DA-062"

m (Text replace - "}} = Tibetan Text = " to "}} = Tibetan Text = ")
m (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")
 
(13 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DA-062
 +
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་
 +
|fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las/_/skong bshags dngos grub thig le
 +
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. sku gsum rigs 'dus zab tig las skong bshags dngos grub thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 991-994. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author='jam mgon kong sprul
 +
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|associatedpeople=Mchog gyur gling pa
 +
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 +
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|tibgenre=Revelations - gter ma
+
|tiblittype=Buddhist
 +
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog, Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=pad+ma'i myu gu; mchog gyur gling pa
|volumenumber= 11
+
|cycle=dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig
|textnuminvol= 62
+
|cycletib=དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་
}}{{Header}}
+
|language=Tibetan
= Tibetan Text =
+
|volumenumber=11
 +
|volnumtib=༡༡
 +
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=71
 +
|textnuminvol=62
 +
|pagenumbers=991-994
 +
|totalpages=4
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=2b6
 +
|totalfolios=2
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=skong bshags
 +
|versonotes=gter mdzod sku gsum rigs 'dus zab tig
 +
|colophontib=།ཚུལ་འདི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀས་གནང་ཞིང་། །གནས་མདོ་གཅོད་བླ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དཔལ་ཁྱིམ་སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་སོགས། །དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད། །རིག་འཛིན་ཟུང་གི་བྱིན་ཐོབ་པ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཙ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ། །བགྱིས་འདིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
 +
|colophonwylie=tshul 'di khyab bdag thams cad mkhyen/_/chos kyi bdag po'i bkas gnang zhing /_/gnas mdo gcod bla sprul pa'i sku_/dpal khyim sngags 'chang o rgyan sogs/_/don gnyer rnams kyi bzhed skong slad/_/rig 'dzin zung gi byin thob pa/_/dge sbyong blo gros mtha' yas kyis/_/tsa 'dra ye shes 'khor lo ru/_/bgyis 'dis don gnyis lhun grub shog_/dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-DA-062.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/10/05
 +
}}
 +
{{Header
 +
}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་བསྐང་འདོད་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་བཟང་པོར། །གནས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་གཞུང་བཞིན་བཏང་། །བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གསལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས། །འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་བཅས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་བ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨས་ཁེབས་པ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་དད་དང་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །གློགས་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ། །འགྲོ་འདུལ་གར་གྱི་རོལ་པས་བརྟན་པར་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །དབང་ཡུལ་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་དག་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །དུས་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་པས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་གདུང་ཤུགས་སྦར། །དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྟ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །ཤུགས་འབྱུང་ཐོགས་མེད་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་མཆིས་བློས་བླངས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མཆོག །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དང་། །གནས་བདག་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་དེ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོཿ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་དབང་གྱུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དཔག་མེད་བསགས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ལས་འགལ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལ། །མ་གུས་ལོག་ལྟ་བག་མེད་གཞན་དབང་གིས། །ནོངས་པ་གང་བགྱིས་སྙིང་ནས་འགྱོད་བཤགས་ན། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྲིད་པའི་ས་བོན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཟད། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །ཚུལ་འདི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀས་གནང་ཞིང་། །གནས་མདོ་གཅོད་བླ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དཔལ་ཁྱིམ་སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་སོགས། །དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད། །རིག་འཛིན་ཟུང་གི་བྱིན་ཐོབ་པ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཙ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ། །བགྱིས་འདིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
 
སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་བསྐང་འདོད་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་བཟང་པོར། །གནས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་གཞུང་བཞིན་བཏང་། །བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གསལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས། །འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་བཅས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་བ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨས་ཁེབས་པ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་དད་དང་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །གློགས་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ། །འགྲོ་འདུལ་གར་གྱི་རོལ་པས་བརྟན་པར་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །དབང་ཡུལ་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་དག་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །དུས་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་པས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་གདུང་ཤུགས་སྦར། །དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྟ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །ཤུགས་འབྱུང་ཐོགས་མེད་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་མཆིས་བློས་བླངས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མཆོག །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དང་། །གནས་བདག་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་དེ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོཿ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་དབང་གྱུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དཔག་མེད་བསགས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ལས་འགལ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལ། །མ་གུས་ལོག་ལྟ་བག་མེད་གཞན་དབང་གིས། །ནོངས་པ་གང་བགྱིས་སྙིང་ནས་འགྱོད་བཤགས་ན། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྲིད་པའི་ས་བོན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཟད། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །ཚུལ་འདི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀས་གནང་ཞིང་། །གནས་མདོ་གཅོད་བླ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དཔལ་ཁྱིམ་སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་སོགས། །དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད། །རིག་འཛིན་ཟུང་གི་བྱིན་ཐོབ་པ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཙ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ། །བགྱིས་འདིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
</div>
+
</div></onlyinclude>
 
+
{{TsagliCall}}
</onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 03:10, 7 November 2018

Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་

sku gsum rigs 'dus zab tig las/_/skong bshags dngos grub thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  དག་སྣང་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (Dag snang sku gsum rigs 'dus zab tig)
Volume 11 (ད) / Pages 991-994 / Folios 1a1 to 2b6

[edit]

སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་སཏྭ་ཡ། ཟབ་ལམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་བསྐང་འདོད་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་བཟང་པོར། །གནས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་དྲུང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་དང་། ཁྱད་པར་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་འདུ་བྱས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་གཞུང་བཞིན་བཏང་། །བྱིན་རླབས་ཏིང་འཛིན་གསལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གཞལ་མེད་ཁང་པའི་དབུས། །འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔའི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། དད་མོས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་བཅས། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ལས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ་ཤར་བ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་པདྨས་ཁེབས་པ་ནས། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བཅས། །རྣལ་འབྱོར་དད་དང་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན། །གློགས་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ། །འགྲོ་འདུལ་གར་གྱི་རོལ་པས་བརྟན་པར་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་གང་བ་ཡིས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྷ་མིའི་འབྱོར་པའི་ཕུལ། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཕགས་པའི་ནོར་གྱི་རང་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །དབང་ཡུལ་རང་གྲོལ་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུག་ལྔ་རང་དག་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །དུས་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྨན་རཀ་བ་ལིཾ་ཏ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགའ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། །སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་བརླབས་པས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྩོལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། །བཅོས་མིན་མོས་གུས་དྲག་པོའི་གདུང་ཤུགས་སྦར། །དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འབྱམས་ཀླས་པས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ལྟ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན། །ཤུགས་འབྱུང་ཐོགས་མེད་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རིགས་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་དང་། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་མཆིས་བློས་བླངས་ཏེ། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་མཆོག །ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དང་། །གནས་བདག་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བྱང་ཞིང་སོར་ཆུད་དེ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཧོཿ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མ་རིག་དབང་གྱུར་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་དཔག་མེད་བསགས། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ལས་འགལ། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་ལ། །མ་གུས་ལོག་ལྟ་བག་མེད་གཞན་དབང་གིས། །ནོངས་པ་གང་བགྱིས་སྙིང་ནས་འགྱོད་བཤགས་ན། །རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་དག་ཀློང་དུ་གྲོལ། །སྲིད་པའི་ས་བོན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ཟད། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་། །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཚུངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །ཚུལ་འདི་ཁྱབ་བདག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་པོའི་བཀས་གནང་ཞིང་། །གནས་མདོ་གཅོད་བླ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །དཔལ་ཁྱིམ་སྔགས་འཆང་ཨོ་རྒྱན་སོགས། །དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་སྐོང་སླད། །རིག་འཛིན་ཟུང་གི་བྱིན་ཐོབ་པ། །དགེ་སྦྱོང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །ཙ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ། །བགྱིས་འདིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).