Difference between revisions of "Terdzo-DA-050"
m (Text replace - "’" to "'") |
|||
Line 22: | Line 22: | ||
|fulltitletib=འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ | |fulltitletib=འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ | ||
|fulltitle='od gsal rdo rje snying po'i rig 'dzin brgyud pa'i skong bshags DA ki'i thol glu | |fulltitle='od gsal rdo rje snying po'i rig 'dzin brgyud pa'i skong bshags DA ki'i thol glu | ||
− | |citation=[['jam dbyangs mkhyen | + | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'od gsal rdo rje snying po'i rig 'dzin brgyud pa'i skong bshags DA ki'i thol glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 871-874. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ |
Revision as of 12:02, 28 September 2016
འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by ([['jigs med gling pa|]])
in cycle ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ (Yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can)
parent cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (Klong chen snying gi thig le)
Volume 11 (ད) / Pages 871-874 / Folios 1a1 to 2b6
འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གཟོད་ནས་ཀ་དག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་བཞེངས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་ཟེར་གྱིས་རིགས་ཅན་གསུམ། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྦྱིན་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་སྐབས་ཅི་རིགས་པར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་འདོད་པས། སྐོང་རྫས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་ལ། ཧྲཱིཿ ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་འཁྲུལ་པ་ལས་འདས་པའི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་བྲལ་ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །ཀུན་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་བའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དང་། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཟུང་འཇུག་པའི། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དངོས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་རྩེར། །དགའ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཞབས་པད་ཉེར་བཀོད་པའི། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་གཟུགས། །དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔལ་ལྡན་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དཔལ་ལྡན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །དཔལ་ལྡན་མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རང་བཞིན་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །རང་བྱུང་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་པ། །རང་གྲོལ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཅས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །རྣམ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཉེར་ལེན་ཀུན། །འཕོ་བྲལ་དབུ་མའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པས། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལས། །འཕོ་མེད་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་ནི། །འཆི་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་གཟུགས་འཆང་བ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །གྲུབ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བས། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་གཙུག་ན་ངལ་འཚོ་བ། །གྲུབ་ཆེན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་ཏུ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་དང་། །ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པ། །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་འཆང་བའི་དངོས། །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་གཅིག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གར། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས། །གང་ཤར་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོའི་སྤྲིན། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་ནཱ་དའི་སྒྲ །བདེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་དང་དགའ་བཞིའི་རོ། །རབ་འབར་གཏུམ་མོའི་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁམས་ལྔ་དབུ་མར་སྦྱོར་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །རླུང་བཅུ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་སྨིན། །འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ངང་། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང། །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་ཀྱི། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་བསམ་སྦྱོར་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད་པར་ཤོག །མཐར་ཐུག་ཅིར་སྣང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་དག །སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་རྫོགས། །རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནས། །རང་བཞིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་སྡེས་ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་གསུམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་ཀུན་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་གནས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྣམ་འཕྱང་ལོའི་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་དམར་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་ནུབ་མོར་སྣང་གསལ་ཞིག་གི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་སྦྱར་བ་ཛ་ཡནྟུ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།