Difference between revisions of "Terdzo-DA-031"

Line 3: Line 3:
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|subclass=Tibetan Texts
 
|pagename=Terdzo-DA-031
 
|pagename=Terdzo-DA-031
|fulltitletib=ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར
+
|fulltitletib=ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་
 
|fulltitle=tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar
 
|fulltitle=tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar
 
|citation=[[mkha' khyab rdo rje]]. tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 683-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
 
|citation=[[mkha' khyab rdo rje]]. tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 683-703. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Line 11: Line 11:
 
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
 
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
 
|compiler='jam mgon kong sprul
|authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ
+
|authortib=མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་
 
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Line 20: Line 20:
 
|deity=mkha' 'gro ma; mkha' 'gro 'dus pa
 
|deity=mkha' 'gro ma; mkha' 'gro 'dus pa
 
|cycle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa
 
|cycle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ
+
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=11
 
|volumenumber=11

Revision as of 14:03, 23 October 2017



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








This page is under construction. Check back later for updated content.

ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་

tshig bdun bla sgrub zab mo'i yum bka' mkha' 'gro 'dus pa'i dbang bskur mtshams sbyor gyis brgyan pa bde chen grub pa'i zil mngar

by   ([[Karmapa, 15th|]])
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ་ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 683-703 / Folios 1a1 to 11a4

[edit]

༄༅། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་ཟིལ་མངར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཆི་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བདེ་ཆེན་རོ་ཡིས་རྟག་ཏུ་དགྱེས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཆེ། །སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་མཁའ་འགྲོར་འདུད། །འདིར་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཟིན་ཐུན་དུ་བསྡེབ་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅན་གྱི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་སྟེང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། དེ་སྟེང་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿསོགས་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དབང་རྫས་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཤེལ་རྡོ། མར་མེ། གྲི་ཐོད་ཌཱ་དྲིལ་ཁ་ཊྭཱཾ་རུས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྒྲུབ་གཏོར་ཟླ་གམ་རྒྱན་ལྡན་དར་གདུགས་ཅན་བཀོད། མདུན་གཡོན་དུ་བཀའ་སྲུང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ། དབུས་སུ་དཀར་ཟླུམ། གཡས་སུ་དམར་གཏོར་ཟླ་གམ། གཡོན་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སོ་སོར་མཐེབ་སྐྱུ་དང་ཟས་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་རང་མདོག་གི་དར་གདུགས་ཙཀ་ལི་བཅས་གཟུག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཉེར་མཆོད། ཚོགས་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཆད་བརྟན། གུལ་ཡུངས། བསང་ཆུ། མཎྜལ་སོགས་དང་། སྐོང་ཆོག་སྤྲོ་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བདག་དོན་སྒྲུབ་མཆོད། གཞན་དོན་དབང་བསྐུར། རྗེས་བསྡུའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུངས། བགེགས་གཏོར་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ། བྱིན་བརླབ། མགྲོན་དགུག །བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར། གཞན་ལས་བྱང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས། སྐུ་གསུམ། བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་བཅས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིག་ཀྱང་དབུལ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་ཆོག །ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པའི་མཐར་སྐོང་ཆོག་སྤྲོ་ན་སྦྱར། བདག་འཇུག་སྤྱི་ལྟར་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་བས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པར་བལྟས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པའི་གནང་བའང་ཞུ། ལས་བུམ་དུ་ལས་ལྷ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བཅས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུངས། ཕྱག་བཅས་གྲལ་དུ་འཁོད་ཟིན་པ་ན་སྔོན་གཏོར་ནས་མཚམས་གཅོད་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམས། ལས་རྡོར་གྱིས་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསན་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་གྲོལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་གོང་དུ་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པའི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ལ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དང་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སྡེ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས། ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྡེའི་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མན་ངག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གུ་རུའི་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའམ། ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་བྲལ་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཉིད། རྣམ་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་ཆ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལས་ཐབས་མཁས་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་་་སྟོན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་དང་པོ་ལ༔ མཁའ་གསང་བདེ་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མ་འགག་རོལ་རྩེད་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཤར༔ ཕྱི་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས༔ གསང་ལྟར་དྷཱ་ཀི་སེང་གེའི་གདོང༔ སྤྲུལ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཤར༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྲིང་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་བཙུགས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་བཀོད༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་སྲས་མནྡྷཱ་ར༔ འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་བྲམ་ཟེ་མོ༔ པད་འབྱུང་གསང་ཡུམ་དྷཱ་ཀི་མ༔ མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ འབྱུང་བའི་དབང་བསྒྱུར་སིདྡྷི་བརྙེས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་རྒྱལ༔ པད་འབྱུང་བདག་དང་དགོངས་པ་མཉམ༔ རྩལ་ལྡན་བསིལ་ཁང་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ༔ ཚེ་དཔག་མེད་དང་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་བགྲོད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་འོད་བརྡལ༔ པད་འབྱུང་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་བཅོམ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པས་དར་རྒྱས་མཛད༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པས་སྲོལ་ཁ་གཏོད༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔས་གྲུབ་པ་བརྙེས༔ དེ་དུས་ལྷ་ལྕམ་མན་དྷཱ་ར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ མོན་ཁ་ནེ་རིང་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས༔ ཞལ་མཇལ་སིདྡྷི་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བསད་པ་གསོ་ནུས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ དེ་འོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པད་འབྱུང་བདག་ཀྱང་གཤེགས་པའི་རྗེས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོ་ཞེས༔ སྲིན་ཚོགས་ཆོས་ལ་འཛུད་པར་གྱུར༔ སྤྲུལ་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞལ་བསྟན་ལུང་སྟོན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་མཛད་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཐོབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་རབ་འབྱམས་སྐུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྟོན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་མཛད་པའི་སྐབས། དག་པའི་གཟིགས་སྣང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བརྡས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀློང་ཡངས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་ལས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་མོས་སྣང་དང་འཚམ་པར་སྐུའི་གསང་བ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ན་མེད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད༔ འབྲེལ་ཚད་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ ཉམས་བླངས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་ངེས་པར་སེལ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་ཅིང་། རྣོ་མྱུར་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་དམ་པ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ནས། མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཁྱེན་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩེ་བས་དམ་ཚིག་གི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བ་ལགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་ཁེ་ཉེན་ཆེ༔ མི་ལྡོག་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ན༔ རྗེས་སུ་བཟུང་བྱ་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་སྐད་བསྒྲགས་པའི་ལན་དུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མའི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་མདུན་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ལ༔ དེང་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་གྱུར་བར༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྟོག་འཁྲུལ་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལས་ཉོན་དྲྭ་བས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་བདེ་ཆེན་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་འདུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཀློང་ནས་གཤེགས༔ མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་ཞལ་མངོན་གསུམ་མཇལ་བས་འདུད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ངང་དུ་བཤགས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྫོགས་པར་བཞུགས༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྔོས་པས༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་ཁྱེད་རྣམས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བས། དེའི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་འདི་ཉིད་དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། མ་བསྲུང་ན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པས་འཇུག་ལྡོག་གི་གནད་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ནས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧོ༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྲོག་གི་ཆུ༔ རྟག་ཏུ་དཔང་པོར་དྲན་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་མས་སྒོ་གསུམ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས༔ གཡས་པས་ཅང་ཏེའུ་གྲི་གུག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བརྒྱན༔ གྲུ་མོར་ཐབས་ཀྱི་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྟེན༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་པད་ཉིར་རོལ༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ཚིག་བདུན་ཤམ་བུར། ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀིའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཧྲཱིཾ་ཕེཾ༔ བཞེངས་ཤིག་སོགས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཕེབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་ཉམས་ཐད་ཀར་སྐྱོང་དུ་གཞུག །ཏིཥྛ་བཛྲས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་དབབ་པ་ནི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བརྟན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་སོ་སོའི་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་འབྱུང་བས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀུན་གང་། །ལས་ཉོན་མ་རིག་སྒྲིབ་པ་དག །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ། ཨོཾ༔ སྣང་སྟོང་ཡུམ་གྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཐབས་མཆོག་བདེ་ཆེན་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །དངོས་མཚན་འཛིན་རྟོག་རགས་པ་བཅོམ། །རྒྱུད་དག་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དབང་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ དགྱེས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་བཅས། །ལུས་ཐིམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཨོཾ༔ གསལ་སྟོང་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྐུ་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་། །ཐོབ་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། །སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་རྟོགས། །བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་དབང་། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་གི་སླད། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ༔ རང་འོད་དཔའ་བོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་སྤྲོས་པའི་རྒྱུན༔ ཐོད་པའི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་པ། །བུ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་བསམ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ ཨཱ༔ ཐབས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཤེས་རབ་རཀྟ་ཆགས་པ་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་གང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །རྗེས་འབྲེལ་ཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་སླང་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྣལ་འབྱོར་མར། །གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེར། །ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་འཚེར་འབར་བས་མཚན། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་སྲོག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། །སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། །སྲོག་ཡིག་མཐའ་མར་འཁོར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། །འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་རང་ལ་བསྡུས། །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་སླར་སྤྲོས་པས། །སྣང་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འབར། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམས། །གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཅེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལོངས་སྐུའི་ཉེ་བསྙེན་སྔགས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿདྷཱ་ཀི་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་སྔགས། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཉེ་སྙིང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་ཆེན་ལས་སྦྱོར་ཆིག་དྲིལ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿམ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ་རྣམས་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་ལུང་ཕོག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །བསྒྲང་ཕྲེང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་གཟུགས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར་ཕྲེང་ཅན། །བུ་ཡི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བཅུད་དབབ་པས༔ ཁྱོད་ངག་གཞོམ་མེད་དབྱངས་སུ་གྱུར༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་ངག་ལ་བསྐུར་པ་ཡིས། །གཡོ་རྩོལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་འཆིང་། །གཞོམ་བྲལ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྲོག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་འགྲུབ། །ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་མ་པདྨ་དཔའ་བོར་གྱུར༔ སིནྡྷུའི་དལ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་མོ༔ ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་ངོ་བོ་སྤྲོས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །སྙོམས་ཞུགས་དགའ་བཞི་སྐྱེས་པར་བསམས༔ མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྨིན་མཚམས་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་འབྱུང་ལས་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་དབུས༔ ཡིག་འབྲུ་ཆོས་དང་སྙོམས་འཇུག་གི༔ དམར་འོད་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་འབར༔ གསལ་སྟོང་ཕྱག་ཆེན་མཚོན་པར་བྱོས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ལྷ་མོ་དང་། །རོལ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་མཐར་སོན་པའི། །བདེ་བའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར། །ཐིག་ལེ་ཞུ་བཏུལ་འབར་འཛག་གིས། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས། །རྟེན་འབྲེལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །སྤྲོས་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རྩལ་འཕོས་པས༔ ཁྱོད་ཡིད་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །བསྐུར་པས་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་བརྟན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་ཞལ་མཇལ། །གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱུར། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། དབང་བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྐུར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས། །བརྡའ་ཡིས་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན། །ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་པའི་རྩལ། །བློ་འདས་དབྱིངས་རིག་རོ་མཉམ་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་ཞོག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཐབས་མཆོག་ཡབ༔ ཟུང་འཇུག་མདངས་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ༔ སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟོས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་ཉམས་བསྐྱངས་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་གཉིས་མེད་དབྱིངས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སྐུ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱེད་པའི། །ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། རྗེས་འབྲེལ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས། །མྱུར་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། །གཙོ་མོའི་ལྟེ་བའི་རཾ་དམར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་ཚོན་གང་སྤྲོས༔ ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ མར་མེ་བསྐོར་ཞིང་ལྟེ་བར་བཞག །ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རླབས་གཡོས་པས༔ སྒོ་གསུམ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱིག་ཏུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཙཎྜ་ལིས། །གཞི་ཡི་གཏུམ་མོ་གསོས་བཏབ་པས། །བདེ་དྲོད་འབར་བས་གཉུག་མའི་དབྱིངས། །ལྷན་སྐྱེས་སྟོང་ཉིད་མཁའི་རྡོ་རྗེ། །འགྱུར་མེད་དགོངས་པ་མངོན་བྱས་པའི། །རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་སྦར་བའི་སླད། །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཉིད་རྟོགས་པས། །བླང་དོར་རེ་དོགས་བྲལ་བའི་ངང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་པའི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པར་དབང་བྱེད་ཕྱིར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཆས་གོས་རྣམས། །བུ་ཡི་ཕྱག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས། །རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བྱིན་ལ། ཧོ༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འབར༔ བདེ་སྐྱོང་བྷནྡྷ་དམ་ཚིག་སྣོད༔ ཐབས་ཤེས་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཕར་ཕྱིན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ཟུངས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅི་བདེར་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཙརྻ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་པའི། །བྱིན་རླབས་མི་འགྱུར་རབ་གནས་ཕྱིར། །ཡོངས་རྫོགས་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ནི། །གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ གཏོར་ཆེན་བཏེགས་ལ། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་སྐུ་གསུམ་ཡུམ་མཆོག་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་ལམས་སེ་ལམ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛོད༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གསང་ལམ་བགྲོད༔ འགྱུར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨེ་ཝཾ་མུ་དྲ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཏོར་ཟན་བདུད་རྩིའི་དབྱིག་དུ་འཁྱིལ་བ་ཞལ་བསྲོའི་དགའ་སྟོན་དུ་བྱིན་པས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དཔལ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་ཟན་བདུད་རྩི་དང་བཅས་རོལ་དུ་གཞུག །འདི་སུ་ཐོད་ལ་མི་སྦྱིན།མཆན། ༈ སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་མདུན་ལྕོག་སྟེང་བཀོད་པར་སྨན་རཀ་གིས་བྲན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྒྱུད་འཛིན་དམ་ལྡན་ལ༔ གསང་བའི་སྲུང་མ་མཆེད་གསུམ་གྱི༔ བཀའ་གཏད་བྱེད་ན་གཏོར་མ་གསུམ༔ ལྷར་གསལ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་བཀའི་སྲུང་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་བཀའ་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པའི་སླད། བདག་གིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་དེ། མདུན་གྱི་དབུས་སུ་སོགས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་གསོལ་མཆོད་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་མཐའི། མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་གཏང་། དེ་ནས་གཏོར་མར་དཔལ་འབར་སྒྲོན་ཞིང་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མན་དྷཱ་ར་བའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། གཏོར་མ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་མཆེད་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་དགྱེས་པ་དང་བཅས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡའ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད༔ ཞི་ཆགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ སྤྲུལ་པ་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་མ་བསྙེལ་བར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་བུ་འདི་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝ་ཤཾ་དེ་ཝི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ར་རོ་ག་མྲྀཏྱུ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིཾ་ཨཱ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷ་ནཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རྦད་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ནས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད། མཐར། དེ་ལྟར་བདག་གིས་བཀའ་བསྒོས་པས༔ དགྱེས་བཞིན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ༔ ཞེས་བརྗོད། ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་འོས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའང་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་གསང་བ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་བཟའ་བཅའ། སྤྱད་སྲུང་གི་གནས་མཐའ་དག་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་བྱ་དགོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་སྡོམ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག །མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་མཐར་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་རྗེས་ཀྱི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླངས། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར། བསྡུ་ལྡང་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཟབ་ལམ་མཆོག་གསང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྐལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཤེས་རབ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་སྔགས་བཙུན་པས་ཆུ་བྱི་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཆེན་ཉིན་ཤར་མར་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).