Terdzo-DA-029: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=mkha' 'gro ma | |deity=mkha' 'gro ma; mkha' 'gro 'dus pa | ||
|cycle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa | |cycle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa | ||
|cycletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ | |cycletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ | ||
| Line 55: | Line 37: | ||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་སོར་ཆུད་ནས༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ནད་ཡམས་དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཞི༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ དོན་ཆེན་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཏནྟྲའི་དོན༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་ཟུངས༔ སྣོད་བཅུད་སྙིགས་མས་བཅོམ་པའི་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སད་པ་ཡི༔ ལས་ཅན་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས༔ གཞན་ཕན་ཡུན་རིང་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |colophontib=* '''Treasure colophon:''' མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་སོར་ཆུད་ནས༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ནད་ཡམས་དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཞི༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ དོན་ཆེན་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཏནྟྲའི་དོན༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་ཟུངས༔ སྣོད་བཅུད་སྙིགས་མས་བཅོམ་པའི་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སད་པ་ཡི༔ ལས་ཅན་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས༔ གཞན་ཕན་ཡུན་རིང་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | ||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mkha' 'gro 'dus pa'i skong bshags 'di:_tshul bzhin lan gcig bgyis pas kyang:_rnal 'byor pho mo'i nyams chag skong:_dam tshig 'gal nyams sor chud nas:_yid la ci 'dod dngos grub thob:_nad yams dus 'khrugs lo nyes sogs:_ma mo mkha' 'gro'i 'tshubs 'gyur zhi:_rgyal khams thams cad bde ba sogs:_gnas skabs mthar thug thams cad du:_don chen bla med 'grub par 'gyur:_tshig nyung don zab bcud 'dril ba:_d+hA ki gsang ba'i tan+t+ra'i don:_'od gsal brda yi ri mor zungs:_snod bcud snyigs mas bcom pa'i tshe:_sngon gyi smon lam sad pa yi:_las can dgongs pa'i rgya khrol nas:_gzhan phan yun ring 'byung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya: | |colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' mkha' 'gro 'dus pa'i skong bshags 'di:_tshul bzhin lan gcig bgyis pas kyang:_rnal 'byor pho mo'i nyams chag skong:_dam tshig 'gal nyams sor chud nas:_yid la ci 'dod dngos grub thob:_nad yams dus 'khrugs lo nyes sogs:_ma mo mkha' 'gro'i 'tshubs 'gyur zhi:_rgyal khams thams cad bde ba sogs:_gnas skabs mthar thug thams cad du:_don chen bla med 'grub par 'gyur:_tshig nyung don zab bcud 'dril ba:_d+hA ki gsang ba'i tan+t+ra'i don:_'od gsal brda yi ri mor zungs:_snod bcud snyigs mas bcom pa'i tshe:_sngon gyi smon lam sad pa yi:_las can dgongs pa'i rgya khrol nas:_gzhan phan yun ring 'byung bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya: | ||
|pdflink=File:Terdzo-DA-029.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/08 | |pagecreationdate=2015/09/08 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས༔ ༔ | |||
བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ སྙིགས་དུས་ཉོན་མོངས་དར་ལ་དྲག༔ བསྟན་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ བཀའ་བཞིན་མི་སྒྲུབ་ལོག་པར་སྤྱོད༔ སྲུང་སྡོམ་གཡེལ་ཞིང་བསླབ་ཁྲིམས་ཉམས༔ དམ་མེད་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་ནུས་མཐུ་དམན༔ གདིང་དང་མི་ལྡན་ལས་སྦྱོར་རྩོམ༔ དེ་ཡི་སྣང་སྲིད་མ་མོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་འཇོམས༔ དེ་ཚེ་ཐབས་མཆོག་འདིར་འབད་ན༔ ཕན་བདེའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡང་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་བནྡྷ་རུ༔ ཚིལ་ཆེན་གཙོར་གྱུར་མར་མེ་དང༔ མཚན་ལྡན་ཐོད་པར་ཆང་གིས་བཀང༔ ར་ས་ཡ་ནའི་ཕབ་དང་སྦྱར༔ ཤ་ཆེན་ཆོས་སྨན་འབྲུ་ཕྱེ་ལས༔ བམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྫས་དང༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་ཁྲག་སྣ་སོགས༔ མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་རྣམས༔ གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཤམ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་དུ༔ སྐོང་བའི་མདོས་གཏོར་དག་ཀྱང་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབྷྲཱུྃ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་བདུད་རྩི་སྨན༔ མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་མཐུན་པའི་རྫས༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་པ་འཁོར་འདས་མ་མོ་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་གྱུར༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་བསྐང༔ གཡར་དམ་དགོངས་ལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་པའི༔ རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བའི་རྫས༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་འཁྲིགས༔ བཞེད་རྒུའི་འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་འབེབ༔ ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཉི་ལྟར་འབར༔ ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ མཚན་ལྡན་བམ་ཆེན་ནུས་བཅུད་ལྡན༔ དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་རི་ལྟར་སྤུངས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་ལྦུ་ཕྲེང་འཕྱོ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ མཉེས་རྫས་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས༔ རིག་རྩལ་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་སྤེལ་པ་འདིས༔ དབྱིངས་ཕྱུག་དྷཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིགས་དུས་སྐྱེས༔ གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཆུང་དུག་ལྔ་ཧྲག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ༔ འགལ་ཉམས་འདས་རལ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ཞུགས་བཞིན་དུ༔ སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ཡལ་བར་དོར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ཁྱད་དུ་བསད༔ སྲུང་སྡོམ་མ་ནུས་འདུལ་ཁྲིམས་འཆལ༔ ཐེག་ཆེན་ལྟ་བའི་གནད་མ་རྟོགས༔ སྨོན་འཇུག་བསླབ་པ་རྒྱང་དུ་བསྲིང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་བཟུང་ཡང་ལེ་ལོས་གཡེང༔ བཀའ་གཞུང་བཞིན་དུ་མ་སྤྱད་པས༔ ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདག་པོར་མ་ཤེས་མི་རུ་བཟུང༔ ལོག་པར་བལྟས་ཤིང་སྙིང་ནས་དམད༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་ངན་བསགས༔ མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་དགྲ་རུ་བལྟས༔ ངན་སེམས་འཕྱ་སེམས་རྡེག་ཅིང་བཙོགས༔ བརྐུ་འཕྲོག་ངན་དུ་སྨྲས་ལ་སོགས༔ ཁྱད་པར་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མ་གསལ་ཞིང༔ ལས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཚུལ་བཞིན་སྒོམ་པ་རྔོ་མ་ཐོགས༔ ཛཔ྄་དང་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལོ་ཟླའི་དུས་ལས་འདས༔ ཚོགས་གཏོར་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས༔ དུས་སུ་མ་བྱས་ལེ་ལོས་གཡེངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ དམ་མ་འདྲེས་དང་ཉམས་པ་ལ༔ སྤྱི་ཡི་གསང་བ་ཚིག་ཏུ་ཟག༔ བར་གསང་རྣམ་བཞིའི་སྤྱོད་ལམ་རྩིང༔ གསང་བར་འོས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས༔ གསང་བར་གཉེར་གཏད་རྗེན་པར་སྨྲས༔ བཀའ་གསང་གཉན་རྣམས་གཞུང་བཞིན་དུ༔ མ་སྤྱད་འཆོལ་བར་གྱུར་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ སྤྱད་བྱ་རྣམ་ལྔ་གཞན་དོན་དུ༔ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་སྤྱད་མ་ནུས༔ མི་སྤང་ལྔ་པོ་རིགས་ལྔ་རུ༔ མ་རྟོགས་ཉོན་མོངས་རང་གར་སྤྱད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་མཚན་མར་བཟུང༔ དང་དུ་མ་བླངས་གཙང་དམེར་བལྟས༔ ཤེས་བྱ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རུ་སྦྱོར་མ་ཤེས༔ བསྒྲུབ་བྱ་རིགས་ལྔ་གཡེལ་མེད་དུ༔ མ་བསྒྲུབས་འབྲས་བུ་འགྱངས་ལ་སོགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་བཅགས་མཆེད་ལ་གཙེས༔ གཟུང་མར་སྤྱད་ཅིང་དཀོར་ལ་འབགས༔ དད་ཅན་ཚོགས་བཅགས་གསང་བ་འཆད༔ མཚན་ལྡན་སྣོད་ལྡན་སྤང་བླང་འཛོལ༔ རང་གཞན་མཚམས་འདྲལ་དབང་རྟགས་དོར༔ རྫས་ངན་བསྲེལ་ཅིང་དམ་རྫས་སྤངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དཀྲུག་ཅིང་གཞན་ལ་གཤེ༔ སྡིག་ཅན་སྐྱེ་བོའི་མཐུ་ཟློག་བྱས༔ བྱིང་རྒོད་དབང་གྱུར་བཟླས་བརྗོད་གཡེལ༔ དོན་རྟགས་ཐབས་ཤེས་ཡ་བྲལ་སོགས༔ སྒྲུབ་པ་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་རུ་མ་གསལ་ཞིང༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་ཤེས་བྲལ༔ སྨྲ་བརྗོད་སྔགས་སུ་ཁྱེར་མ་ཤེས༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཡེལ༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ཐིག་ལེ་ཉམས༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེར་མ་སྨིན༔ བློ་འདས་ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་བདལ་ལ༔ ཞེན་འཛིན་རྟོག་པས་དགག་སྒྲུབ་བྱས༔ མདོར་ན་བླ་མེད་དབང་བཞི་པོའི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅའ་བསྲུང་བ་ཡི༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་འགལ་བ་དང༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་བཞི༔ འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ༔ མཆོག་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་སྤངས༔ སྦྱིན་པ་མ་བཏང་ཐེག་གསུམ་དམད༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་འབུལ་རྒྱུན་བཅད་སོགས༔ སྤྱི་ཡི་དམ་ལས་འགལ་བ་དང༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོར་རིས་སུ་བཅད༔ རྟོག་པའི་སྣ་བསྐྱིལ་དགག་སྒྲུབ་བྱས༔ དམ་རྫས་བཅུ་པོ་ཡལ་བར་དོར༔ ལས་རྒྱ་མ་བསྟེན་བདེ་ཆེན་ཉམས༔ འདུ་འཛིར་གཡེངས་ཤིང་དབེན་གནས་སྤངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་དང༔ མེ་མཆོད་གླུ་གར་མ་བགྱིས་སོགས༔ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ དུག་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་ཡི༔ རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ལ༔ ཨ་འཐས་འཁྲུལ་པས་རང་གར་བཟུང༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ལྟ་སྤྱོད་དམན༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆུང་བླང་དོར་བྱས༔ ཐོག་བརྫིས་མ་ནུས་ཡ་ངས་ཁྱེར༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་གླིང་ཀ་པཱ་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་མ་བརྟེན་ཐ་མལ་གྱི༔ ཆས་དང་རྒྱན་གོས་བཅངས་ལ་སོགས༔ ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པསྎ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ ལྟ་བས་ཆོས་ཉིད་འཕང་མ་ཆོད༔ སྤྱོད་པས་དབྱིངས་སུ་ལ་མ་དོར༔ མཆོད་ཚོགས་སྐོང་བ་དུས་ལས་འདས༔ ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ཚད་ལས་ཡོལ༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ ཕུད་ལ་གཞོལ་ཅིང་ལྷག་ལ་འཕྲིས༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བསྔོས་པའི་ཡོ་བྱད་བསྒྱུར༔ དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་ཐུབ་ཆོད་སྤྱད༔ སྐུ་དགྲར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཟློག་བྱས༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐངས༔ ཉམས་ལ་ཆོས་བཤད་ཟས་ནོར་བླངས༔ གྲོགས་ངན་ཉམས་པའི་སྐྱོན་དབང་གིས༔ ཉམས་ཤིང་ཆགས་པའི་གནས་གྱུར་སོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ མདོར་ན་བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ནོས་པ་ལས༔ རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་ཅིང༔ དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོའི་གདིང་མ་ཐོབ༔ མ་ཤེས་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་དང༔ བག་མེད་ལེ་ལོའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པ་ཡི༔ སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་གཡར་དམ་ལས༔ ཟླ་དང་ཞོར་གྱིས་ཉམས་པ་དང༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་བར་གཅོད་དང༔ ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡི༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་བཤགས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ སྣང་གསལ་མར་མེས་ཐུགསྎ ལོངས་སྐུ་ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགསྎ སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀི་རྣམས༔ མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་ཐུགསྎ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགསྎ ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ དམར་ཆེན་རཀྟས་ཐུགསྎ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བཤགས་སོ་ཚངས་པ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་ཡོན་རྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྫས་ཆེན་དང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་ཁྲག༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས༔ རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་སྐོང་བའི་རྫས༔ མཆོད་རྫས་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང༔ གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་ཆུད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མ་མོ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ ཐུན་མོང་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི༔ གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་རིག་དབང་གྱུར་སྤྱོད་ངན་གྱིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པ་ཀུན༔ ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞི༔ འཁྲུགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་དལ་ཡམས་སོགས༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཉེས་སད་སེར་མིང་མེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་ཕན་བདེས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པས་དགྱེས་དགོངས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཕུད་གཏོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཐོར༔ ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས༔ ལྟ་བས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ དགོངས་པའི་གདིང་གི་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དག་ཚངས་ཆེན་པོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ བསམ་བཞིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་འདི༔ ཚུལ་བཞིན་ལན་གཅིག་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཉམས་ཆག་སྐོང༔ དམ་ཚིག་འགལ་ཉམས་སོར་ཆུད་ནས༔ ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ནད་ཡམས་དུས་འཁྲུགས་ལོ་ཉེས་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཚུབས་འགྱུར་ཞི༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ དོན་ཆེན་བླ་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་བཅུད་འདྲིལ་བ༔ དྷཱ་ཀི་གསང་བའི་ཏནྟྲའི་དོན༔ འོད་གསལ་བརྡ་ཡི་རི་མོར་ཟུངས༔ སྣོད་བཅུད་སྙིགས་མས་བཅོམ་པའི་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སད་པ་ཡི༔ ལས་ཅན་དགོངས་པའི་རྒྱ་ཁྲོལ་ནས༔ གཞན་ཕན་ཡུན་རིང་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 11:10, 13 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་
tshig bdun sgrub thabs zab mo las:_mkha' 'gro 'dus pa'i skong bshags
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 661-674 / Folios 1a1 to 7b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
