Difference between revisions of "Terdzo-DA-010"

m (Text replace - "</div> </onlyinclude> = Tsagli = " to "</div></onlyinclude> = Tsagli = ")
 
(12 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass = Tibetan Texts
+
|subclass=Tibetan Texts
 +
|pagename=Terdzo-DA-010
 +
|fulltitletib=ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་
 +
|fulltitle=o rgyan tshes bcu'i bskul thabs
 +
|citation=[[rat+na gling pa]]. o rgyan tshes bcu'i bskul thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 227-231. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
+
|author=rat+na gling pa
 +
|sourcerevealer=rat+na gling pa
 +
|compiler='jam mgon kong sprul
 +
|authortib=རཏྣ་གླིང་པ་
 +
|sourcerevealertib=རཏྣ་གླིང་པ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
 
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
+
|tiblittype=Buddhist
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|tibgenre=Revelations - gter ma
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
|language = Tibetan
+
|rtzcategory=Mahayoga
|pagestatus=Temporary stub only
+
|deity=pad+ma 'byung gnas
|volumenumber= 11
+
|language=Tibetan
|textnuminvol= 10
+
|volumenumber=11
}}{{Header}}
+
|volnumtib=༡༡
= Tibetan Text =
+
|volyigtib=
 +
|totalvolumes=71
 +
|textnuminvol=10
 +
|pagenumbers=227-231
 +
|totalpages=5
 +
|beginfolioline=1a1
 +
|endfolioline=3a5
 +
|totalfolios=3
 +
|multivolumework=Yes
 +
|rectonotes=tshes bcu
 +
|versonotes=gter mdzod gsang thig yan lag rat gling
 +
|colophontib=གུང་ཐང་མཁར་ནས་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།།
 +
|colophonwylie=gung thang mkhar nas rat+na gling pa'i gter ma'o
 +
|pdflink=File:Terdzo-DA-010.pdf
 +
|pagestatus=Phase I Complete
 +
|pagecreationdate=2015/09/07
 +
}}
 +
{{Header
 +
}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔        བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཞན་ཕན་དགེ་བ་བསམ་པ་ཡིས༔ དུས་དེར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རེ༔ དེ་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གཏེར་རེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེ་བར་གཏེར་ཆེན་རེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆུང་བར་གཏེར་ཕྲན་རེ༔ མདོར་ན་གང་འདུལ་བསམ་ཡས་ཡོད༔ ཨུ་རྒྱན་སྐུ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་ལ་གནས་ཆེན་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རྗེད་རྡོ་ཡིན༔ ས་མཚམས་རེ་ལ་གཏེར་ཁ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ བནྡྷེ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ ཡུལ་རེ་གྲོང་རེ་སྔགས་པ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོག་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ ངན་ཐབས་གཏད་སེར་བཟློག་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ ཟླ་བ་རེ་ལ་ཚེས་བཅུ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱནྎ མདོར་ན་གང་འདུལ་བསམ་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱནྎ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་བྱེད་རྣམས༔ དེ་ཡི་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ ཟླ་བ་ཚེས་བཅུ་ཤར་རེས་ཀྱི༔ ང་ཡི་རྗེད་རྡོ་སུས་འཛིན་པ༔ དེ་དང་ང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡུལ་ཁམས་རེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས༔ དེ་ཡང་ང་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིན༔ དེ་སོགས་གྲོང་རེ་བཟའ་ཚང་ནང༔ དཀར་ཕྱོགས་དགའ་ཞིང་ང་ལ་མོས༔ དེ་དག་ང་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ སྐྱིད་སྡུག་ཟ་འཐུང་འགྲོ་ཆགས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ང་དྲན་པ༔ དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ངེས༔ ང་ལ་མོས་འདོད་སྐྱེས་བུ་སུ༔ བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ང་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ མཐར་ནི་ང་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ པད་འབྱུང་རྫུན་ཚིག་མི་སྨྲ་ཡི༔ དགའ་བར་སོམས་ཤིག་མོས་བྱེད་རྣམས༔  ཕྱི་རབས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདི་ལྟར་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲིའུ་ལེགས་པའི་སྟེང༔ སྤོད་དང་སྦྱར་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྒོག་བཙོང་ལ་ཕུག་ཤ་མར་བྲན༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་ཡོན་ཆབ་སྤོས༔ འབྱོར་ཚད་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་དང༔ བཟའ་བཏུང་ཕྱེ་མར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མེ་མཆོད་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཤིས༔ མེ་ཡི་ད་ལ་ཀུན་དང་མཐུན༔ རྔ་དུང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཚིག་བདུན་གསལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་ལས༔ སྤྱིར་ནི་རང་རང་ལུགས་བྱ་འོ༔ ཤ་ཐུག་འབྲས་ཐུག་སྒོག་བཙོང་སོགས༔ གཙང་སྨེའི་རྟོག་པ་བློ་འདས་ཉིད༔ འབྱོར་ལྡན་གྷ་ནའི་ཙཀྲ་བྱ༔ ཉམས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་བྱོས༔ ལུས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་འབར༔ ངག་གིས་ཆོས་བཤད་ཉམས་དབྱངས་བླང༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྨྲར་མེད་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཡང་འཆར༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་འབབ༔ ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་ཕེབས་ཚེ༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་བྱོན་པའི་རྟགས༔ ང་ཉིད་བྱོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྔགས་བུ་སློབ་ལ༔ བྱུང་ཅོག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པར་དབུ་སྙུང་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་གཏང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱི༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཕྱི་རབས་ང་ལ་བློ་གཏད་མི༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་བའི་ཞལ་ད་འདི་ལྟར་བཀོད༔ དོན་ལ་ང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མེད༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་ལས་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བག་ཆགས་གཉིས་སྣང་ལ༔ ང་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ལུས་རྒྱ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང༔ དག་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་དག་པས༔ ཀུན་གྱིས་ང་ཡི་ཞལ་མི་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚེ༔ པདྨ་ང་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང༔ ཚིགས་བཅད་གླེང་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་མཇལ༔ དོན་ལ་དགེ་སེམས་གང་སྐྱེས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་དཔག་མེད་སྐྱེས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ལྷང་ཚེར་ང་དྲན་པ༔ དེ་ཡང་ང་དང་མཇལ་བ་ཉིད༔ གང་ཟག་མོས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ དོན་ལ་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད༔ རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔ དེ་ཉིད་ནམ་དག་ང་དང་མཇལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སུ་མོས་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ དེ་བས་མང་དུ་མི་བཤད་ཀྱི༔ ཚིག་གི་སྤུན་རོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ལ་གློ་སྙིང་ང་ལ་ཁོལ༔ ཆེ་རིགས་ཆེ་དང་ཆུང་རིགས་ཆུང༔ རང་གི་མོས་གུས་དང་བསྟུན་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ༔ ཨུ་རྒྱན་ཚེས་བཅུས་བསྐུལ་བ་དང༔ མདོར་ན་དད་བརྩོན་བློ་ཡོད་མི༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཞལ་ཐེམ་བཀོད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཟབ་གཏེར་འདི་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་མཐར༔ སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱིས༔ མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་པའི་དུས༔ གནས་ཆེན་འཇོམས་ཤིང་གནས་གཞི་འཇིག༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འདོན་དུས༔ ལྕགས་ཁམས་གཤེད་གཞི་ཆགས་མེད་སྤྱོད༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྡན་ཡིན་པའི་རྟགས༔ བརླ་གཡས་ནང་གི་ཁུག་མཚམས་ན༔ ཤ་མཚན་སྨེ་བ་དཀར་ནག་བརྒྱན༔ ལྟེ་འོག་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ དེ་ཡི་ལག་ངར་སོག་པ་ལ༔ སྨེ་བ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ སྤྱན་མིག་གཡས་པའི་མཛོད་སྤུ་ལ༔ སྨེ་བ་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་མཚན༔ གཞོག་གཡས་ཌཱ་ཀིའི་མཚན་ལྔས་མཚན༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཁ་འདི་ཡི་བྱང་ཤར་དུ༔ ལྷོ་བྱང་འཚོགས་པའི་ཚོང་དུས་འབྱུང༔ དེ་རུ་བཅུ་གསུམ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཞེ་ལྔ་མན་ཆད་མཚན་ལྡན་པའི༔ བུད་མེད་རིགས་བཟང་གསུམ་ནི་གནས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟེན༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་རྗེས༔ རིགས་བཟང་དེ་རྣམས་སུས་བསྟེན་པ༔ མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཚོང་དུས་དེ་རུ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ལྷ་ཁང་བཏབ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚམས༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གནས་དེར་ཤོག་སེར་གཅིག་བཞུགས་གསོལ༔ དེ་ཡི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ ལས་ཅན་ཐ།བྱསྒབཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐམ༔ གུང་ཐང་མཁར་ནས་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།།  །།
+
ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔        བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཞན་ཕན་དགེ་བ་བསམ་པ་ཡིས༔ དུས་དེར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རེ༔ དེ་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གཏེར་རེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེ་བར་གཏེར་ཆེན་རེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆུང་བར་གཏེར་ཕྲན་རེ༔ མདོར་ན་གང་འདུལ་བསམ་ཡས་ཡོད༔ ཨུ་རྒྱན་སྐུ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་ལ་གནས་ཆེན་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རྗེད་རྡོ་ཡིན༔ ས་མཚམས་རེ་ལ་གཏེར་ཁ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ བནྡྷེ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ཡུལ་རེ་གྲོང་རེ་སྔགས་པ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོག་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ངན་ཐབས་གཏད་སེར་བཟློག་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ཟླ་བ་རེ་ལ་ཚེས་བཅུ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ མདོར་ན་གང་འདུལ་བསམ་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན༴ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་བྱེད་རྣམས༔ དེ་ཡི་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ ཟླ་བ་ཚེས་བཅུ་ཤར་རེས་ཀྱི༔ ང་ཡི་རྗེད་རྡོ་སུས་འཛིན་པ༔ དེ་དང་ང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡུལ་ཁམས་རེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས༔ དེ་ཡང་ང་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིན༔ དེ་སོགས་གྲོང་རེ་བཟའ་ཚང་ནང༔ དཀར་ཕྱོགས་དགའ་ཞིང་ང་ལ་མོས༔ དེ་དག་ང་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ སྐྱིད་སྡུག་ཟ་འཐུང་འགྲོ་ཆགས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ང་དྲན་པ༔ དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ངེས༔ ང་ལ་མོས་འདོད་སྐྱེས་བུ་སུ༔ བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ང་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ མཐར་ནི་ང་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ པད་འབྱུང་རྫུན་ཚིག་མི་སྨྲ་ཡི༔ དགའ་བར་སོམས་ཤིག་མོས་བྱེད་རྣམས༔  ཕྱི་རབས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདི་ལྟར་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲིའུ་ལེགས་པའི་སྟེང༔ སྤོད་དང་སྦྱར་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྒོག་བཙོང་ལ་ཕུག་ཤ་མར་བྲན༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་ཡོན་ཆབ་སྤོས༔ འབྱོར་ཚད་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་དང༔ བཟའ་བཏུང་ཕྱེ་མར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མེ་མཆོད་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཤིས༔ མེ་ཡི་ད་ལ་ཀུན་དང་མཐུན༔ རྔ་དུང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཚིག་བདུན་གསལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་ལས༔ སྤྱིར་ནི་རང་རང་ལུགས་བྱ་འོ༔ ཤ་ཐུག་འབྲས་ཐུག་སྒོག་བཙོང་སོགས༔ གཙང་སྨེའི་རྟོག་པ་བློ་འདས་ཉིད༔ འབྱོར་ལྡན་གྷ་ནའི་ཙཀྲ་བྱ༔ ཉམས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་བྱོས༔ ལུས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་འབར༔ ངག་གིས་ཆོས་བཤད་ཉམས་དབྱངས་བླང༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྨྲར་མེད་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཡང་འཆར༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་འབབ༔ ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་ཕེབས་ཚེ༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་བྱོན་པའི་རྟགས༔ ང་ཉིད་བྱོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྔགས་བུ་སློབ་ལ༔ བྱུང་ཅོག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པར་དབུ་སྙུང་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་གཏང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱི༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཕྱི་རབས་ང་ལ་བློ་གཏད་མི༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་བའི་ཞལ་ད་འདི་ལྟར་བཀོད༔ དོན་ལ་ང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མེད༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་ལས་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བག་ཆགས་གཉིས་སྣང་ལ༔ ང་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ལུས་རྒྱ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང༔ དག་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་དག་པས༔ ཀུན་གྱིས་ང་ཡི་ཞལ་མི་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚེ༔ པདྨ་ང་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང༔ ཚིགས་བཅད་གླེང་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་མཇལ༔ དོན་ལ་དགེ་སེམས་གང་སྐྱེས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་དཔག་མེད་སྐྱེས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ལྷང་ཚེར་ང་དྲན་པ༔ དེ་ཡང་ང་དང་མཇལ་བ་ཉིད༔ གང་ཟག་མོས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ དོན་ལ་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད༔ རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔ དེ་ཉིད་ནམ་དག་ང་དང་མཇལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སུ་མོས་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ དེ་བས་མང་དུ་མི་བཤད་ཀྱི༔ ཚིག་གི་སྤུན་རོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ལ་གློ་སྙིང་ང་ལ་ཁོལ༔ ཆེ་རིགས་ཆེ་དང་ཆུང་རིགས་ཆུང༔ རང་གི་མོས་གུས་དང་བསྟུན་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ༔ ཨུ་རྒྱན་ཚེས་བཅུས་བསྐུལ་བ་དང༔ མདོར་ན་དད་བརྩོན་བློ་ཡོད་མི༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཞལ་ཐེམ་བཀོད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཟབ་གཏེར་འདི་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་མཐར༔ སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱིས༔ མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་པའི་དུས༔ གནས་ཆེན་འཇོམས་ཤིང་གནས་གཞི་འཇིག༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འདོན་དུས༔ ལྕགས་ཁམས་གཤེད་གཞི་ཆགས་མེད་སྤྱོད༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྡན་ཡིན་པའི་རྟགས༔ བརླ་གཡས་ནང་གི་ཁུག་མཚམས་ན༔ ཤ་མཚན་སྨེ་བ་དཀར་ནག་བརྒྱན༔ ལྟེ་འོག་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ དེ་ཡི་ལག་ངར་སོག་པ་ལ༔ སྨེ་བ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ སྤྱན་མིག་གཡས་པའི་མཛོད་སྤུ་ལ༔ སྨེ་བ་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་མཚན༔ གཞོག་གཡས་ཌཱ་ཀིའི་མཚན་ལྔས་མཚན༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཁ་འདི་ཡི་བྱང་ཤར་དུ༔ ལྷོ་བྱང་འཚོགས་པའི་ཚོང་དུས་འབྱུང༔ དེ་རུ་བཅུ་གསུམ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཞེ་ལྔ་མན་ཆད་མཚན་ལྡན་པའི༔ བུད་མེད་རིགས་བཟང་གསུམ་ནི་གནས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟེན༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་རྗེས༔ རིགས་བཟང་དེ་རྣམས་སུས་བསྟེན་པ༔ མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཚོང་དུས་དེ་རུ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ལྷ་ཁང་བཏབ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚམས༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གནས་དེར་ཤོག་སེར་གཅིག་བཞུགས་གསོལ༔ དེ་ཡི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ ལས་ཅན་ཐ།བྱསྒབཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐམ༔ གུང་ཐང་མཁར་ནས་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།།  །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
+
{{TsagliCall}}
TSAGLI image gallery goes here
 
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
<references/>
 
==Other Information==
 
==Other Information==
{{Footer}}
+
{{Footer
 +
}}

Latest revision as of 13:25, 14 February 2019



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་

o rgyan tshes bcu'i bskul thabs

by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
revealed by  རཏྣ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa)
Volume 11 (ད) / Pages 227-231 / Folios 1a1 to 3a5

[edit]

ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཞན་ཕན་དགེ་བ་བསམ་པ་ཡིས༔ དུས་དེར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རེ༔ དེ་ཡིས་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གཏེར་རེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེ་བར་གཏེར་ཆེན་རེ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆུང་བར་གཏེར་ཕྲན་རེ༔ མདོར་ན་གང་འདུལ་བསམ་ཡས་ཡོད༔ ཨུ་རྒྱན་སྐུ་དྲིན་མི་ཆུང་ཆེ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་རེ་ལ་གནས་ཆེན་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རྗེད་རྡོ་ཡིན༔ ས་མཚམས་རེ་ལ་གཏེར་ཁ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ བནྡྷེ་རེ་ལ་ཆོས་ལུགས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ཡུལ་རེ་གྲོང་རེ་སྔགས་པ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོག་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ངན་ཐབས་གཏད་སེར་བཟློག་ཐབས་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ ཟླ་བ་རེ་ལ་ཚེས་བཅུ་རེ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན༴ མདོར་ན་གང་འདུལ་བསམ་ལས་འདས༔ ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན༴ མ་འོངས་ང་ལ་མོས་བྱེད་རྣམས༔ དེ་ཡི་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ ཟླ་བ་ཚེས་བཅུ་ཤར་རེས་ཀྱི༔ ང་ཡི་རྗེད་རྡོ་སུས་འཛིན་པ༔ དེ་དང་ང་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཡུལ་ཁམས་རེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས༔ དེ་ཡང་ང་ཡིས་བཟུང་བ་ཡིན༔ དེ་སོགས་གྲོང་རེ་བཟའ་ཚང་ནང༔ དཀར་ཕྱོགས་དགའ་ཞིང་ང་ལ་མོས༔ དེ་དག་ང་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང༔ སྐྱིད་སྡུག་ཟ་འཐུང་འགྲོ་ཆགས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ང་དྲན་པ༔ དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བྱིན་བརླབས་ངེས༔ ང་ལ་མོས་འདོད་སྐྱེས་བུ་སུ༔ བསྐལ་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས༔ ང་དང་འབྲེལ་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ མཐར་ནི་ང་ཡི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ པད་འབྱུང་རྫུན་ཚིག་མི་སྨྲ་ཡི༔ དགའ་བར་སོམས་ཤིག་མོས་བྱེད་རྣམས༔ ཕྱི་རབས་ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་འདི་ལྟར་ཟུངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲིའུ་ལེགས་པའི་སྟེང༔ སྤོད་དང་སྦྱར་བའི་གཏོར་ཆེན་པོ༔ བརྗིད་ལྡན་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྒོག་བཙོང་ལ་ཕུག་ཤ་མར་བྲན༔ མར་མེ་ཞལ་ཟས་ཡོན་ཆབ་སྤོས༔ འབྱོར་ཚད་ཚོགས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྐོར༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་དང༔ བཟའ་བཏུང་ཕྱེ་མར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མེ་མཆོད་འགྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ཤིས༔ མེ་ཡི་ད་ལ་ཀུན་དང་མཐུན༔ རྔ་དུང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཚིག་བདུན་གསལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཁྱད་པར་ལས་བྱང་ལེའུ་བརྒྱད་ལས༔ སྤྱིར་ནི་རང་རང་ལུགས་བྱ་འོ༔ ཤ་ཐུག་འབྲས་ཐུག་སྒོག་བཙོང་སོགས༔ གཙང་སྨེའི་རྟོག་པ་བློ་འདས་ཉིད༔ འབྱོར་ལྡན་གྷ་ནའི་ཙཀྲ་བྱ༔ ཉམས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་གར་སྟབས་བྱོས༔ ལུས་ལ་བདེ་བའི་ཉམས་མྱོང་འབར༔ ངག་གིས་ཆོས་བཤད་ཉམས་དབྱངས་བླང༔ གསང་བ་ངག་ལ་ནུས་པ་འཆར༔ ཡིད་ཀྱིས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྨྲར་མེད་རྟོགས་པའི་ཉམས་ཡང་འཆར༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གསོལ་བ་བཏབ༔ བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་འབབ༔ ཐམས་ཅད་ཉམས་འབར་བྱིན་ཕེབས་ཚེ༔ དེ་ཚེ་ང་ཉིད་བྱོན་པའི་རྟགས༔ ང་ཉིད་བྱོན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ང་ཉིད་སྲིན་ཡུལ་འགྲོ་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྔགས་བུ་སློབ་ལ༔ བྱུང་ཅོག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ ང་ཉིད་འབྱོན་པར་དབུ་སྙུང་བཞེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་མི་བསླུ༔ ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ལས་སུ་རུང་བའི་བློ་ཡོད་ན༔ འདི་ལྟར་ང་ཡི་ཚེས་བཅུ་ལ༔ བརྩོན་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བུ༔ འཁོར་བར་གཏང་ན་ངས་ཤེས་ཀྱི༔ གློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་ང་ལ་གཏོད༔ ཕྱི་རབས་ང་ལ་བློ་གཏད་མི༔ སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ ཡིད་ཆེས་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ གསལ་བའི་ཞལ་ད་འདི་ལྟར་བཀོད༔ དོན་ལ་ང་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མེད༔ འགྲོ་འོང་གཉིས་ལས་འདས་མོད་ཀྱང༔ ཀུན་རྫོབ་བག་ཆགས་གཉིས་སྣང་ལ༔ ང་ཉིད་མཁའ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བཞུགས༔ ལུས་རྒྱ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དང༔ དག་བྱ་སྒྲིབ་གཉིས་མ་དག་པས༔ ཀུན་གྱིས་ང་ཡི་ཞལ་མི་མཐོང༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཚེ༔ པདྨ་ང་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང༔ ཚིགས་བཅད་གླེང་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་པའི་དུས་སུ་ཡང༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་མཇལ༔ དོན་ལ་དགེ་སེམས་གང་སྐྱེས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་དཔག་མེད་སྐྱེས་པ་དང༔ སྐད་ཅིག་ལྷང་ཚེར་ང་དྲན་པ༔ དེ་ཡང་ང་དང་མཇལ་བ་ཉིད༔ གང་ཟག་མོས་པའི་བློ་ཡོད་ན༔ ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ དོན་ལ་ང་ལ་འགྲོ་འོང་མེད༔ རང་གི་ལས་དང་སྒྲིབ་པ་གཉིས༔ དེ་ཉིད་ནམ་དག་ང་དང་མཇལ༔ སྨོན་ལམ་ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ངོར༔ སྲིན་ཡུལ་བཞུགས་པ་བདེན་མོད་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སུ་མོས་རྩ་ན་ང་ཉིད་འདུག༔ དེ་བས་མང་དུ་མི་བཤད་ཀྱི༔ ཚིག་གི་སྤུན་རོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ དོན་ལ་གློ་སྙིང་ང་ལ་ཁོལ༔ ཆེ་རིགས་ཆེ་དང་ཆུང་རིགས་ཆུང༔ རང་གི་མོས་གུས་དང་བསྟུན་ནས༔ བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ༔ ཨུ་རྒྱན་ཚེས་བཅུས་བསྐུལ་བ་དང༔ མདོར་ན་དད་བརྩོན་བློ་ཡོད་མི༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཞལ་ཐེམ་བཀོད༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ཧོ་ཟབ་གཏེར་འདི་སྤྱོད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་མཐར༔ སྲིན་པོ་ལྟ་བུའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱིས༔ མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་པའི་དུས༔ གནས་ཆེན་འཇོམས་ཤིང་གནས་གཞི་འཇིག༔ དེ་དུས་གདམས་པ་འདི་འདོན་དུས༔ ལྕགས་ཁམས་གཤེད་གཞི་ཆགས་མེད་སྤྱོད༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྡན་ཡིན་པའི་རྟགས༔ བརླ་གཡས་ནང་གི་ཁུག་མཚམས་ན༔ ཤ་མཚན་སྨེ་བ་དཀར་ནག་བརྒྱན༔ ལྟེ་འོག་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ དེ་ཡི་ལག་ངར་སོག་པ་ལ༔ སྨེ་བ་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་འདྲས་མཚན༔ སྤྱན་མིག་གཡས་པའི་མཛོད་སྤུ་ལ༔ སྨེ་བ་ཉ་མིག་ལྟ་བུས་མཚན༔ གཞོག་གཡས་ཌཱ་ཀིའི་མཚན་ལྔས་མཚན༔ ལས་ཅན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་ཁ་འདི་ཡི་བྱང་ཤར་དུ༔ ལྷོ་བྱང་འཚོགས་པའི་ཚོང་དུས་འབྱུང༔ དེ་རུ་བཅུ་གསུམ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཞེ་ལྔ་མན་ཆད་མཚན་ལྡན་པའི༔ བུད་མེད་རིགས་བཟང་གསུམ་ནི་གནས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟེན༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་རྗེས༔ རིགས་བཟང་དེ་རྣམས་སུས་བསྟེན་པ༔ མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཚོང་དུས་དེ་རུ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ལྷ་ཁང་བཏབ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་མཚམས༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་དགེ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ གནས་དེར་ཤོག་སེར་གཅིག་བཞུགས་གསོལ༔ དེ་ཡི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་སོ༔ ལས་ཅན་ཐ།བྱསྒབཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐམ༔ གུང་ཐང་མཁར་ནས་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).