Difference between revisions of "Terdzo-DA-005"

m (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction
 
}}
 
{{Header
 
}}
 
= Tibetan Text =
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསུང་གི་འོད། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གསང་བ་་་འདུས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ །སྤྲུལ་བསྒྱུར་བསམ་ཡས་འགྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་མཚར་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྟན། །དངོས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ། །རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོར། །ངོ་མཚར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས། །མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་རྒྱས་ཉམས་རྟོགས་མངོན་ཤེས་འཆར། །གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་དཔལ་གྱི་རིར། །སྐྱེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་འགྱུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་སར་ཕེབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་མཛད། །འོད་འཆང་ཁབ་བཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱུར། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་རྒྱས་ནད་རིགས་འབྱུང་འཁྲུགས་ཞི། །དབང་ལྔ་ལས་རུང་ཡིད་བདེ་སྤོབས་པ་མྱུར། །མི་དང་མི་མིན་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྐྱེན་དང་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཕེབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་རྐང་འགྲོས་འདུ། །འགྲོ་ཀུན་དབང་འདུས་གཞི་བདག་བྲན་བཞིན་ཉན། །རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་བཟང་པོར་མཐོང་བ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཀུན་དགར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཤེས་བྱ་མཐར་ཕྱིན་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ཆུབ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བདག་གཟའ་བདུད་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་འཚེ་ཞི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རིག་པའི་གནས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁྱེན་རབ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྲུལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མེར་བསྲེགས་མཚོར་སྒྱུར་པད་སྡོང་དབུས་སུ་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ཡུམ་བསྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་རྐུན་གནོད་འཚེ་ཞི། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་སྡོང་གྲོགས་མཛད། །བསམ་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཨོ་རྒྱན་བདུད་བློན་གྱིས། །བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །བཀའ་འདུས་ཆོས་བསྟན་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེ་ལྷ་མིན་གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུའི། །གནོད་པ་ཀུན་ཞི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །འགོ་བའི་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །མུ་སྟེགས་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་ཐལ་བར་བརླགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་ཕྱར། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཕས་རྒོལ་རྩད་ནས་ཆོམས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྦྱིན་བཏང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཟངས་གླིང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས། །གངྒཱའི་ཆུར་བསྐྱུར་གར་མཛད་ཆུ་བཟློག་པས། །གནས་ཡུལ་ཉེན་ཚེ་སྐྱབས་གསོལ་བསྟན་ལ་བཀོད། །གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཅོང་ནད་ཀུན་བྱང་འཁོར་མང་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བང་མཛོད་འབྲུ་དང་མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་འཕེལ། །སེམས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་མུ་སྟེགས་དུག་སྦྱོར་གྱིས། །མ་ཚུགས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཟི་མདངས་འབར། །འཁོར་བཅས་དད་ཐོབ་ནང་གི་བསྟན་ལ་བཅུག །བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་དང་ལྟས་ངན་ཞི། །ཆོས་དང་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ། །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་གུད་སོགས་སོར་ཆུད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བལ་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཕུར་བུས་བཏུལ་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་འབྱུང་པོའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །གཏད་སེལ་ལས་གྲོལ་ལྷ་འདྲེས་ཅི་བཅོལ་ཉན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་བཏུལ། །བསམ་ཡས་ལེགས་བཞེངས་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་རྫུན་སྨྲས་སྐུར་པ་བཏབ། །ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་འགལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་རྣམས། །བྱང་ཞིང་བདག་རྒྱུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གླང་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་མཆོད་ཡོན་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་གཏེར་ཁ་བྱེ་སྙེད་སྦས། །བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་བཀའ་དྲིན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་ཞིང་། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་གུ་རུའི་དྲུང་སྐྱེས་ནས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེས་བཅུ་ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་རེས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །མི་འདོད་ཀུན་ཞི་འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་ཚོགས་རྣམས། །འགྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་བསླུ་མེད་མཛོད། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་རྗེས་དྲན་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཡི། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་འདོར་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པས་གཙེས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་ལགས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པ་མ་གཡེལ་བར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དཀའ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་བགྲོད། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་དགོས་པ་དང་གནད་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷོ་བྲག་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་དག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
 
</div></onlyinclude>
 
= Tsagli =
 
{{TsagliCall}}
 
<headertabs/>
 
== Footnotes ==
 
<references/>
 
==Other Information==
 
{{Footer
 
}}
 
 
{{RTZ Metadata
 
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
 
|classification=Tibetan Publications
Line 22: Line 5:
 
|fulltitletib=གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་
 
|fulltitletib=གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་
 
|fulltitle=gu ru rin po che'i tshes bcu'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs thig le
 
|fulltitle=gu ru rin po che'i tshes bcu'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs thig le
|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. gu ru rin po che'i tshes bcu'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 123-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. gu ru rin po che'i tshes bcu'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 123-128. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 36: Line 19:
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|deity=pad+ma 'byung gnas
 
|deity=pad+ma 'byung gnas
|cycle=gsang thig snying po skor bdun
+
|cycle=gsang thig snying po'i skor bdun
|cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན
+
|cycletib=གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་
 
|language=Tibetan
 
|language=Tibetan
 
|volumenumber=11
 
|volumenumber=11
 
|volnumtib=༡༡
 
|volnumtib=༡༡
 
|volyigtib=ད
 
|volyigtib=ད
|totalvolumes=70
+
|totalvolumes=71
 
|textnuminvol=5
 
|textnuminvol=5
 
|pagenumbers=123-128
 
|pagenumbers=123-128
Line 54: Line 37:
 
|colophontib=ཅེས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་དགོས་པ་དང་གནད་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷོ་བྲག་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་དག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 
|colophontib=ཅེས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་དགོས་པ་དང་གནད་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷོ་བྲག་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་དག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
 
|colophonwylie=ces gangs can pa rnams kyis mi byar mi rung ba gu ru rin po che'i dus chen tshes bcu'i mchod pa dang zung du 'brel ba'i gsol 'debs 'di'ang /_rje bla ma thams cad mkhyen pa pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas tshul 'di dgos pa dang gnad gal che ba'i rgyu mtshan bcas bka' yi rjes su gnang ba ltar/_rje nyid kyi zab gter bla ma sku bzhi'i lo rgyus dang /_lho brag mgon po rin chen gyi gter byon tshes bcu'i phan yon dag la gzhi byas te/_pad+ma'i rig 'dzin 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gus pa chen pos bgyis pa dge legs 'phel
 
|colophonwylie=ces gangs can pa rnams kyis mi byar mi rung ba gu ru rin po che'i dus chen tshes bcu'i mchod pa dang zung du 'brel ba'i gsol 'debs 'di'ang /_rje bla ma thams cad mkhyen pa pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas tshul 'di dgos pa dang gnad gal che ba'i rgyu mtshan bcas bka' yi rjes su gnang ba ltar/_rje nyid kyi zab gter bla ma sku bzhi'i lo rgyus dang /_lho brag mgon po rin chen gyi gter byon tshes bcu'i phan yon dag la gzhi byas te/_pad+ma'i rig 'dzin 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas gus pa chen pos bgyis pa dge legs 'phel
 +
|pdflink=File:Terdzo-DA-005.pdf
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagestatus=Phase I Complete
 
|pagecreationdate=2015/09/07
 
|pagecreationdate=2015/09/07
|pdflink=File:Terdzo-DA-005.pdf
+
}}
 +
{{Header
 +
}}
 +
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 +
<onlyinclude>
 +
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 +
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསུང་གི་འོད། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གསང་བ་་་འདུས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ །སྤྲུལ་བསྒྱུར་བསམ་ཡས་འགྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་མཚར་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྟན། །དངོས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ། །རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོར། །ངོ་མཚར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས། །མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་རྒྱས་ཉམས་རྟོགས་མངོན་ཤེས་འཆར། །གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་དཔལ་གྱི་རིར། །སྐྱེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་འགྱུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་སར་ཕེབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་མཛད། །འོད་འཆང་ཁབ་བཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱུར། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་རྒྱས་ནད་རིགས་འབྱུང་འཁྲུགས་ཞི། །དབང་ལྔ་ལས་རུང་ཡིད་བདེ་སྤོབས་པ་མྱུར། །མི་དང་མི་མིན་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྐྱེན་དང་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཕེབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་རྐང་འགྲོས་འདུ། །འགྲོ་ཀུན་དབང་འདུས་གཞི་བདག་བྲན་བཞིན་ཉན། །རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་བཟང་པོར་མཐོང་བ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཀུན་དགར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཤེས་བྱ་མཐར་ཕྱིན་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ཆུབ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བདག་གཟའ་བདུད་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་འཚེ་ཞི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རིག་པའི་གནས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁྱེན་རབ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྲུལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མེར་བསྲེགས་མཚོར་སྒྱུར་པད་སྡོང་དབུས་སུ་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ཡུམ་བསྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་རྐུན་གནོད་འཚེ་ཞི། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་སྡོང་གྲོགས་མཛད། །བསམ་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཨོ་རྒྱན་བདུད་བློན་གྱིས། །བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །བཀའ་འདུས་ཆོས་བསྟན་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེ་ལྷ་མིན་གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུའི། །གནོད་པ་ཀུན་ཞི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །འགོ་བའི་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །མུ་སྟེགས་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་ཐལ་བར་བརླགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་ཕྱར། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཕས་རྒོལ་རྩད་ནས་ཆོམས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྦྱིན་བཏང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཟངས་གླིང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས། །གངྒཱའི་ཆུར་བསྐྱུར་གར་མཛད་ཆུ་བཟློག་པས། །གནས་ཡུལ་ཉེན་ཚེ་སྐྱབས་གསོལ་བསྟན་ལ་བཀོད། །གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཅོང་ནད་ཀུན་བྱང་འཁོར་མང་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བང་མཛོད་འབྲུ་དང་མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་འཕེལ། །སེམས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་མུ་སྟེགས་དུག་སྦྱོར་གྱིས། །མ་ཚུགས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཟི་མདངས་འབར། །འཁོར་བཅས་དད་ཐོབ་ནང་གི་བསྟན་ལ་བཅུག །བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་དང་ལྟས་ངན་ཞི། །ཆོས་དང་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ། །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་གུད་སོགས་སོར་ཆུད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བལ་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཕུར་བུས་བཏུལ་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་འབྱུང་པོའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །གཏད་སེལ་ལས་གྲོལ་ལྷ་འདྲེས་ཅི་བཅོལ་ཉན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་བཏུལ། །བསམ་ཡས་ལེགས་བཞེངས་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་རྫུན་སྨྲས་སྐུར་པ་བཏབ། །ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་འགལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་རྣམས། །བྱང་ཞིང་བདག་རྒྱུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གླང་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་མཆོད་ཡོན་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་གཏེར་ཁ་བྱེ་སྙེད་སྦས། །བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་བཀའ་དྲིན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་ཞིང་། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་གུ་རུའི་དྲུང་སྐྱེས་ནས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེས་བཅུ་ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་རེས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །མི་འདོད་ཀུན་ཞི་འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་ཚོགས་རྣམས། །འགྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་བསླུ་མེད་མཛོད། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་རྗེས་དྲན་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཡི། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་འདོར་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པས་གཙེས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་ལགས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པ་མ་གཡེལ་བར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དཀའ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་བགྲོད། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་དགོས་པ་དང་གནད་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷོ་བྲག་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་དག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།
 +
</div></onlyinclude>
 +
{{TsagliCall}}
 +
<headertabs/>
 +
== Footnotes ==
 +
<references/>
 +
==Other Information==
 +
{{Footer
 
}}
 
}}

Latest revision as of 13:05, 22 January 2019



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་

gu ru rin po che'i tshes bcu'i rnam thar gsol 'debs byin rlabs thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)
Volume 11 (ད) / Pages 123-128 / Folios 1a1 to 3b3

[edit]

གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ། །འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསུང་གི་འོད། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན། །གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་གསང་བ་་་འདུས། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ །སྤྲུལ་བསྒྱུར་བསམ་ཡས་འགྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུང་རབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་མཚར་བཅུ་གཉིས་གྲགས། །རྨད་བྱུང་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་བསྟན། །དངོས་གྲུབ་བཅུ་གཉིས་སྐལ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ། །རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོར། །ངོ་མཚར་རང་བྱུང་པདྨའི་སྙིང་པོར་འཁྲུངས། །མཚོ་གླིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ནད་གདོན་བགེགས་དང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་རྒྱས་ཉམས་རྟོགས་མངོན་ཤེས་འཆར། །གུ་རུའི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོས་དཔལ་གྱི་རིར། །སྐྱེས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་འགྱུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་སར་ཕེབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པར་མཛད། །འོད་འཆང་ཁབ་བཞེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱུར། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟི་བརྗིད་སྟོབས་རྒྱས་ནད་རིགས་འབྱུང་འཁྲུགས་ཞི། །དབང་ལྔ་ལས་རུང་ཡིད་བདེ་སྤོབས་པ་མྱུར། །མི་དང་མི་མིན་རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོས་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྐྱེན་དང་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་ཕེབས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ། །ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་ཞིང་རྐང་འགྲོས་འདུ། །འགྲོ་ཀུན་དབང་འདུས་གཞི་བདག་བྲན་བཞིན་ཉན། །རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་བཟང་པོར་མཐོང་བ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འབྲུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཀུན་དགར་རབ་ཏུ་བྱུང་། །ཤེས་བྱ་མཐར་ཕྱིན་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ལས། །མདོ་སྔགས་ཀུན་ཆུབ་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་གྲགས། །བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བདག་གཟའ་བདུད་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་འཚེ་ཞི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསླབ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །རིག་པའི་གནས་དང་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ། །མཁྱེན་རབ་ཕྱོགས་མེད་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦྲུལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མེར་བསྲེགས་མཚོར་སྒྱུར་པད་སྡོང་དབུས་སུ་བཞུགས། །ལྷ་ལྕམ་ཡུམ་བསྟེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཟའ་སྐར་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་རྐུན་གནོད་འཚེ་ཞི། །གཞི་བྱེས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྲུང་མས་རྟག་ཏུ་སྡོང་གྲོགས་མཛད། །བསམ་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྟ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཨོ་རྒྱན་བདུད་བློན་གྱིས། །བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་ངོ་མཚར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། །བཀའ་འདུས་ཆོས་བསྟན་འཁོར་བཅས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདུད་སྡེ་ལྷ་མིན་གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུའི། །གནོད་པ་ཀུན་ཞི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །འགོ་བའི་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །མུ་སྟེགས་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་ཐལ་བར་བརླགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དགུང་དུ་ཕྱར། །སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །སྣང་བ་དབང་འདུས་ཕས་རྒོལ་རྩད་ནས་ཆོམས། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །སྦྱིན་བཏང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་ཟངས་གླིང་མུ་སྟེགས་ཀྱིས། །གངྒཱའི་ཆུར་བསྐྱུར་གར་མཛད་ཆུ་བཟློག་པས། །གནས་ཡུལ་ཉེན་ཚེ་སྐྱབས་གསོལ་བསྟན་ལ་བཀོད། །གུ་རུ་མཁའ་ལྡིང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཅོང་ནད་ཀུན་བྱང་འཁོར་མང་བསམ་དོན་འགྲུབ། །བང་མཛོད་འབྲུ་དང་མཁོ་རྒུའི་ཡོ་བྱད་འཕེལ། །སེམས་བདེ་ངག་ལ་ནུས་པ་འབར་བ་དང་། །ཏིང་འཛིན་མཆོག་གྱུར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་མུ་སྟེགས་དུག་སྦྱོར་གྱིས། །མ་ཚུགས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་གཟི་མདངས་འབར། །འཁོར་བཅས་དད་ཐོབ་ནང་གི་བསྟན་ལ་བཅུག །བདེ་ཆེན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཀེག་དང་ལྟས་ངན་ཞི། །ཆོས་དང་ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་སེལ། །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་གུད་སོགས་སོར་ཆུད་ཅིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕག་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བལ་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཕུར་བུས་བཏུལ་ནས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྲུབ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཤིན་རྗེ་མ་མོ་འབྱུང་པོའི་ནད་དང་གདོན། །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཞི། །གཏད་སེལ་ལས་གྲོལ་ལྷ་འདྲེས་ཅི་བཅོལ་ཉན། །རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བྱི་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེ་བཏུལ། །བསམ་ཡས་ལེགས་བཞེངས་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད། །པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་རྫུན་སྨྲས་སྐུར་པ་བཏབ། །ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་ཉམས། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་འགལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་རྣམས། །བྱང་ཞིང་བདག་རྒྱུད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གླང་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་མཆོད་ཡོན་བཀའ་བགྲོས་ཏེ། །གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་གཏེར་ཁ་བྱེ་སྙེད་སྦས། །བསྟན་ཞབས་གཏེར་སྐྱོང་བཀའ་དྲིན་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུས་མིན་འཆི་སོགས་འཕྲལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་ཞིང་། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་དང་། །པདྨ་འོད་དུ་གུ་རུའི་དྲུང་སྐྱེས་ནས། །འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེས་བཅུ་ཀུན་ལ་ངོ་མཚར་མཛད་པ་རེས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །མི་འདོད་ཀུན་ཞི་འཕྲལ་ཡུན་ལེགས་ཚོགས་རྣམས། །འགྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉིད་བསླུ་མེད་མཛོད། །ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡི། །ཞལ་བཞེས་རྗེས་དྲན་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཡི། །གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །གདུལ་བྱ་ཡལ་བར་མ་འདོར་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པས་གཙེས་པའི་བོད་འབངས་རྣམས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་རེ་ས་གཞན་མེད་པས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་ལགས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟིགས་པ་མ་གཡེལ་བར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །དཀའ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་བགྲོད། །ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་གྲོལ་མཛད་གསོལ། །ཅེས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་འདིའང་། རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་འདི་དགོས་པ་དང་གནད་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བཀའ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ལྷོ་བྲག་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཚེས་བཅུའི་ཕན་ཡོན་དག་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ། པདྨའི་རིག་འཛིན་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).