Difference between revisions of "Terdzo-CHI-021"

m (Text replacement - " {{Header }}" to " {{Header}}")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 5: Line 5:
 
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ཚོགས་བསྡུས་
 
|fulltitletib=འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ཚོགས་བསྡུས་
 
|fulltitle='chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus
 
|fulltitle='chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 291-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
+
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. 'chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 291-292. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
 
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
Line 18: Line 18:
 
|terma=Yes
 
|terma=Yes
 
|rtzcategory=Mahayoga
 
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=sgrol dkar
+
|deity=Sgrol dkar yid bzhin 'khor lo
 
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
 
|cycle='chi med 'phags ma'i snying thig
 
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
 
|cycletib=འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་
Line 25: Line 25:
 
|volnumtib=༣༦
 
|volnumtib=༣༦
 
|volyigtib=ཆི
 
|volyigtib=ཆི
|totalvolumes=70
+
|totalvolumes=71
 
|textnuminvol=21
 
|textnuminvol=21
 
|pagenumbers=291-292
 
|pagenumbers=291-292
Line 42: Line 42:
 
}}
 
}}
 
{{Header}}
 
{{Header}}
= Tibetan Text =
+
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 
<onlyinclude>
 
<onlyinclude>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
<div id='tibetan' class='tib-text'>
 
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་ཚེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་གཅིག་དང་རིལ་བུ་བརྒྱ། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཞག །དེ་འདྲ་ཚོ་བཅུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འོང་བས་གྲངས་མང་པོ་ལ་དེས་མཚོན། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཀོད་པའི་སྣོད་གཅིག་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་བྲན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། བར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས་བཞག་ལ་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་ཡན་བཏང། དེ་ནས་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ། ཧྲཱིཿཕཻཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། སྤྲོ་ན། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ། དེ་ལྟར་ཚར་དགུ་བྱས། སླར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང། བསྡུས་པ་དགུ་རེ་སྟེ། རྒྱས་བསྡུས་སྤེལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གྲུབ་ནས། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཡན་སོང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལྟར་བར་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ལ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་ཚེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་གཅིག་དང་རིལ་བུ་བརྒྱ། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཞག །དེ་འདྲ་ཚོ་བཅུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འོང་བས་གྲངས་མང་པོ་ལ་དེས་མཚོན། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཀོད་པའི་སྣོད་གཅིག་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་བྲན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། བར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས་བཞག་ལ་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་ཡན་བཏང། དེ་ནས་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ། ཧྲཱིཿཕཻཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། སྤྲོ་ན། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ། དེ་ལྟར་ཚར་དགུ་བྱས། སླར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང། བསྡུས་པ་དགུ་རེ་སྟེ། རྒྱས་བསྡུས་སྤེལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གྲུབ་ནས། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཡན་སོང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལྟར་བར་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ལ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
 
</div></onlyinclude>
 
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
 
 
{{TsagliCall}}
 
{{TsagliCall}}
 
<headertabs/>
 
<headertabs/>

Latest revision as of 17:15, 9 January 2019



Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user. 








འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ཚོགས་བསྡུས་

'chi med 'phags ma snying tig gi tshogs bsdus

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle  འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ ('chi med 'phags ma'i snying thig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 291-292 / Folios 1a1 to 1b4

[edit]

ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ཁྲི་འབུམ་ལྟ་བུ་ཕུལ་བའི་ཚེ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་གཏོར་གཅིག་དང་རིལ་བུ་བརྒྱ། ཚོགས་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཞག །དེ་འདྲ་ཚོ་བཅུ་ལ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འོང་བས་གྲངས་མང་པོ་ལ་དེས་མཚོན། ཚོགས་ཆང་བདུད་རྩི་བཅས་བཀོད་པའི་སྣོད་གཅིག་ལ། ཆུ་ཆང་ནང་གསུམ་བྲན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། བར་པ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས་པས་བཞག་ལ་ལྷག་མ་སྨོན་ལམ་ཡན་བཏང། དེ་ནས་སླར་ཡང་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ རང་བྱུང་བྷཉྫ་སྣང་བ་སྣོད༔ རྩ་འཁོར་དབྱིངས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ བཟའ་བཏུང་སྲིད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས༔ བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཕྱོགས་འཐུས་སུ་འབུལ། ཧྲཱིཿཕཻཾ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཚེ་དཔལ་སྐྱེད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ལྷག་མ་བསྔོ། སྤྲོ་ན། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ། དེ་ལྟར་ཚར་དགུ་བྱས། སླར་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང། བསྡུས་པ་དགུ་རེ་སྟེ། རྒྱས་བསྡུས་སྤེལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གྲུབ་ནས། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བ་ཡན་སོང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལྟར་བར་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་ལ། ལྷག་ཆོག་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །འདིའང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་གནང་ཇི་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།


Footnotes[edit]

Other Information[edit]

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).