Difference between revisions of "Terdzo-CHI-011"
m (Text replace - "’" to "'") |
m (Text replace - "‘" to "'") |
||
Line 24: | Line 24: | ||
|fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ | ||
|fulltitle=rje btsun sgrol ma'i snying tig las:_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang | |fulltitle=rje btsun sgrol ma'i snying tig las:_rtsa ba rdo rje'i tshig rkang | ||
− | |citation=[[ | + | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rje btsun sgrol ma'i snying tig las rtsa ba rdo rje'i tshig rkang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 219-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ |
Revision as of 11:57, 28 September 2016
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ (Rje btsun sgrol ma'i snying tig)
Volume 36 (ཆི) / Pages 219-226 / Folios 1a1 to 4b2
ྈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ བཛྲ་པཱ་ད་ཀཾ༔ བོད་སྐད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྦས་ཡུལ་ཤངས་ཀྱི་ཟབ་བུ་ལུང༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་ཡི༔ ཞལ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་བ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ མདོར་བསྡུས་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ མྱུར་མ་དཔའ་མོ་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༔ སླར་ལ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ དང་པོར་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་འམ༔ མཁས་ཤིང་བརྩེར་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་སད་པ་འམ་དད་པ་དང༔ ཤེས་རབ་བརྩོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ས་ཡི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང༔ སྟ་གོན་རྣམ་པ་གསུམ་དག་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རིག་པ་འམ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དང༔ སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ་བ་དང༔ ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་དང༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བསྟིམ་ཞིང་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༔ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པར་བཅས༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་དེ༔ སྤྲོས་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ ཡང་ན་སྔོན་དུ་གཞན་དག་གིས༔ སྨིན་པའི་སྐལ་བཟང་ལྡན་པ་ལ༔ ཟབ་མོ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ མཆོག་གཞན་ཏིང་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་བསྲུང༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནར་གནས་པས་ཀྱང༔ བཅུ་དྲུག་སྐྱེ་བར་མཆོག་འགྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་དང་པོའོ༔ སྨིན་བྱེད་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བསྔགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཀུ་ཤའི་ཁྲིར༔ ཁྲུས་བྱས་གཙང་མའི་གོས་བགོ་ཞིང༔ པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་གསག་སྦྱང་ནན་ཏན་བྱ༔ གཉུག་མའི་ལྷར་ལངས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་མཚམས་བཅིང༔ ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ རང་ཉིད་ཐ་མལ་བཞག་བྱས་ཏེ༔ ཆོ་ག་དྲུག་གི་བྱེད་པ་ཡིས༔ དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི༔ ནམ་མཁར་སྒྲོལ་མ་བལྟས་ནས་ནི༔ ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་དབུལ༔ དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས༔ ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ནི༔ གཉིས་གསུམ་བདུན་དུ་མངོན་བརྗོད་པས༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི༔ གཉིས་ཀའི་སྙིང་གར་ཟླ་གདན་ལ༔ གཟུངས་སྔགས་ཕྲེང་བ་གསལ་བཀོད་དེ༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས༔ མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱས་གཞུག༔ སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སླར་ལ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་གནས་ཉེར་བཞིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དང༔ རྣམ་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས༔ བསྒོམ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་སོགས་བྱ༔ བདག་ལས་གཉིས་པ་མདུན་བལྟས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བས་མཆོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༔ དབང་བསྐུར་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༔ རབ་འབྱམས་ལས་ཀྱི་བསྲེག་བླུག་དང༔ གནས་ལུང་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་དང༔ ཉེས་པ་ཁྲུས་ཀྱིས་སེལ་བ་དང༔ དབྱངས་གསལ་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་དང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ངག་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས༔ གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྱད༔ མཐར་ནི་སྣང་ཆའི་སྤྲོས་པ་ཀུན༔ ཉེར་བསྡུས་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྤྱོད་པའང་བསྐྱང༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕྲིན་ལས་ཀུན༔ འཕགས་མ་ཉིད་དང་མཚུངས་འགྱུར་ན༔ མང་དུ་སྨྲོས་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གཉིས་པའོ༔ སྤྲོས་བཅས་ལམ་ལ་གོམས་པ་རྣམས༔ ངལ་གསོའི་དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པའི་སླད༔ ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྡུས་བཤད༔ དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སར༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྦྱང་སྤེལ་ནན་ཏན་དང༔ བྱིན་རླབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བཞི་བླང་ཞིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བའི༔ ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་གདབ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལེགས་སྦྱངས་ནས༔ ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་་་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས།མཆན།བསྒྲུབ༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བདེ་དྲོད་བསྐྱེད༔ ཕྱག་རྒྱས་ཐིག་ལེ་དབབ་གཟུང་ལྡོག༔ དགྲམ་ཞིང་བརྟན་པས་དགའ་བཞི་བསྐྱེད༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ངང་དུ་བཞག༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ ཡིག་འབྲུ་སྲོག་རྩོལ་དྲན་པ་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྣང་མུན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡིད་གཡེང་སྦྱོར་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་བརྩོན་པ་ལ་གནས་ན༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་གསུམ་པའོ༔ འདི་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་དང༔ བྲལ་བའི་རྟོག་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ནམ་ཡང་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མའི༔ རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཁོ་ན༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མདོར་བསྡུས་པ་རུ་ཡང་དག་བཤད༔ དང་པོར་བྱ་དང་ཕྱི་རོལ་དང༔ ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡི༔ ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ཡང་དག་བཤད༔ སྙིགས་དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་བོད་ཁམས་ལྗོངས༔ མཐའ་དག་འཇིགས་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་དང་ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་གཉིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདག་གིས་བསྟན༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་རང་བྱུང་རིག་པ་འཛིན༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སྦས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རང་ལོ་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མཛེས་བྱེད་ཅེས་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར། ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཉེ་འདབས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བཀོད། མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་གསང་ཞིང་ཉམས་སུའང་ཅུང་ཟད་བླངས་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྒོ་མང་དུ་གྲུབ་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ལོ་ཆེན་རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་༧བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེར་ཕུལ་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ཉིད་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།