Terdzo-CHA-036: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas; thod phreng rtsal | |||
|cycle=kun bzang thugs gter | |cycle=kun bzang thugs gter | ||
|cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར | |cycletib=ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར | ||
| Line 54: | Line 37: | ||
|colophontib=།ཅེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | |colophontib=།ཅེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། | ||
|colophonwylie=/ces dmigs pa med pa'i thugs rje'i bdag nyid kun mkhyen bla ma chos kyi 'khor los sgyur ba chen po'i zhal snga nas bka' drin ji ltar bstsal pa bzhin du/_zab lam gyi rgyun la phan du re ba'i lhag bsam gyis drangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel/ | |colophonwylie=/ces dmigs pa med pa'i thugs rje'i bdag nyid kun mkhyen bla ma chos kyi 'khor los sgyur ba chen po'i zhal snga nas bka' drin ji ltar bstsal pa bzhin du/_zab lam gyi rgyun la phan du re ba'i lhag bsam gyis drangs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i sgrub gnas kyi snying por bgyis pa dge legs 'phel/ | ||
|pdflink=File:Terdzo-CHA-036.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/05 | |pagecreationdate=2015/08/05 | ||
}} | |||
{{UnderConstruction | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text = | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་སཾ་པཱུརྞཱ་ཡ། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་འབྱེད་ཕྱིར་དགོད། །དེའང་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་དང་ལས་བྱང་གཉིས་ཀ་ནས་བདག་འཇུག་དང་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་གི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་དོན་དབང་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་པས་དགབ། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་བཞི་བཤམ་པར་གསུངས་པ་འགྲུབ་ན་དེ་ལྟར་དང་འཕྲལ་བདེ་ལྟ་བུར་གོང་གི་དཔལ་གཏོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་ངམ་ཀྱུ་གུ་བཞིས་བསྐོར། སྨན་རཀ་མཆོད་པ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་ཚོགས་གཏོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་ཞིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཞུང་གི་དགོངས་པས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཞིར་བཞག །བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བར་སྣང་བས་རྒྱས་ཤིང་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡང་འགྱུར་མོད། རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་སྦྲེལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ལ་དོན་ཚང་ཞིང་སྟབས་བདེ་བས་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་གི་སྙིང་པོར་བསམ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཚུར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིན་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་པ་གྲུབ་ནས་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་ངོ་། །དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་མེད་ཀྱང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་གསོལ་བ་བཏབ༔ མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་རྗེས་གནང་བའི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་ལྡན་ང་ཉིད་ལ༔ བསྟེན་ནས་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་བསྐུར་ཅིང་རྗེས་སུ་གནང་། སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྐུལ་ཅིང་བསྔགས། སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་ལྷག་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མ་ཟད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཡིན༔ འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་ཡབ༔ མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སྲས༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་མཆེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་པས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བདེན་གསུང་བསླུ་བ་མེད་པས་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུགས་དམ་དུ་བསྩལ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དེའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲངས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པད་སྡོང་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་དང་བམ་རོའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འབར་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཞལ་རས་སྤྱན་ཟུང་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་དུ་འཚེར་ཞིང་དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དར་སྣ་མེ་ལོང་རིན་པོ་ཆེ་རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་གྱིས་སྤྲས་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་དུ་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བརྟན་བརྗིད་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་མདངས་ལྡན་མཛེས་སྡུག་ཡིད་དུ་འོང་བ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དར་གྱི་ན་བཟས་བརྒྱན་ཅིང་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ་པ། སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་གསལ་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་སློབ་དཔོན་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེད་ཅིག །བྱས་ལ་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་གྱེར། བཛྲ་གུ་རུའི་མཐར། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། དེ་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ཤིག །བླ་མའི་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྗགས་ལ་བྱིན་པར་མོས། བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་བྱང་སེམས་བདེ་བས་ལུས་གང་། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ངག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གསུམ་པ་མེ་ལོང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བརྡ་མཚོན་སྙིང་གར་བཞག་པར་མོས། མེ་ལོང་སྔགས་ལྡན་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡིད་ཀ་དག་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འདྲེས་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པས་དོན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས། སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་སྐྱེས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུ་གསུམ་རང་རིག་ཏུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གཏོར་གྱི་ཆ་ཤས་བཟའ་བཏུང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་བླ་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད། །མྱང་བའི་སྐལ་པས་སྐྱེ་དགུ་མི་ཕོངས་པར། །བྱིན་རླབས་ལམ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གྲུབ། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན་དུ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
= Tsagli = | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Revision as of 14:25, 4 October 2017
This page is under construction. Check back later for updated content.
ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་
kun bzang thugs gter gyi bla sgrub byin rlabs sgron ma las 'byung ba'i don dbang bskur ba'i tshul nor bu'i sgron me
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་ (Jangchub Lingpa)
in cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (Kun bzang thugs gter)
Volume 6 (ཆ) / Pages 821-830 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
