Difference between revisions of "Terdzo-CA-050"
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
(One intermediate revision by the same user not shown) | |||
Line 5: | Line 5: | ||
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ | |fulltitletib=རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ | ||
|fulltitle=rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung | |fulltitle=rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung | ||
− | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | + | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rtsa gsum rgya mtshor sman mchod 'bul ba'i tshul bdud rtsi'i sprin phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 883-886. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. |
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
Line 25: | Line 25: | ||
|volnumtib=༥ | |volnumtib=༥ | ||
|volyigtib=ཅ | |volyigtib=ཅ | ||
− | |totalvolumes= | + | |totalvolumes=71 |
|textnuminvol=50 | |textnuminvol=50 | ||
|pagenumbers=883-886 | |pagenumbers=883-886 |
Latest revision as of 03:54, 7 November 2018
རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 5 (ཅ) / Pages 883-886 / Folios 1a1 to 2b6
རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ས། །ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎེ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་སོ་སོའི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ། །གྲགས་ཆེན་གསལ་བའི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གསང་བདག་དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་མཁས་པ་ཉེར་གཅིག་སོགས། །སེམས་ཀློང་མན་ངག་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་བདེ་བ་གསལ་མཛད་སོགས། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་ཕྲག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་སོགས། །རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། །ཛམ་གླིང་རྒྱན་མཆོག་རྨད་བྱུང་སློབ་དཔོན་བཅས། །ཐུབ་བསྟན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བེ་རོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་ལོ་པཎ་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །དུས་གསུམ་མཁས་གྲུབ་རིམ་པར་བྱོན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་ཚུལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདུས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། ཁྲག་འཐུང་དཔལ་དགུ་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་སོགས། །རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབསྎ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ །མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་འབྲུ་གསུམ་པོ༔ བླངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་བརྒྱུད༔ ལུས་ཀུན་གང་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་མྱོང་བས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་པའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་བྷ་བ་ཏུ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྟོན་པ་རྡོར་སེམས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དབྱེར་མེད་པདྨ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་མཚེར༔ ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡང་དག་ཧེ་རུཀ་༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡོན་ཏན་ཟིལ་གནོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ དཔལ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ངང༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལྡན༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད༔ བརྩེ་བའི་ཞལ་ཆེམས་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཞག༔ དྲིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དུས་ངན་འདི་ལ་རེ་ལྟོས་གཞན་མ་མཆིས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པས་དུས་ངན་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཤུགས་རྒྱས་པ་དང༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་རྩལ་རབ་ལྡན་ཅིང༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་པའོ།། །།